इस वाक्यांश पर विचार किया जाता है नैतिकता का सुनहरा नियम. यह यीशु मसीह के पर्वत उपदेश में तैयार किया गया है, जिसका वर्णन मैथ्यू के सुसमाचार के अध्याय 7 (अध्याय 7 पृष्ठ 12) में किया गया है:

“इसलिये जो कुछ तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम उनके साथ वैसा ही करो, क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की यही आज्ञा है।”

यह विचार हिब्रू दार्शनिक हिलेल (112 ईसा पूर्व - 8 ईस्वी) द्वारा भी व्यक्त किया गया था। हिलेल का जन्म बावेल (बेबीलोन) में हुआ था और वे पहले चालीस वर्षों तक वहीं रहे। राजा डेविड के परिवार से होने के बावजूद, वह बेहद गरीब था और लकड़हारे की कड़ी मेहनत से अपना जीवन यापन करता था। 72 ईसा पूर्व में. हिल्लेल महानतम संतों से टोरा का अध्ययन करने के लिए इज़राइल की भूमि पर गए। हिलेल ने टोरा के सार को इस तरह समझा: दूसरों को अपने समान प्यार करना। वे कहते हैं कि जब एक अन्यजाति ने घोषणा की कि वह यहूदी धर्म स्वीकार करने के लिए तैयार है, बशर्ते कि उसे एक ही बार में संपूर्ण टोरा सिखाया जाए - "जबकि वह एक पैर पर खड़ा है," हिलेल ने उत्तर दिया: " आप जो नफरत करते हैं, वह किसी और के साथ न करें, - यह संपूर्ण टोरा है। बाकी टिप्पणियाँ हैं. जाओ और सीखो” (शबात 31ए)।

इसी तरह का एक विचार चीनी दार्शनिक (551 - 479 ईसा पूर्व) में "लुन्यू" में पाया जाता है: "किसी व्यक्ति के साथ वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते। और तब राज्य में नफरत मिट जायेगी, परिवार में नफरत मिट जायेगी।”

पर अंग्रेजी भाषा:

यह अभिव्यक्ति क्रिस्टीन आमेर द्वारा 1992 में अमेरिकन हेरिटेज डिक्शनरी ऑफ इडियम्स में सूचीबद्ध है:

"दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें" (दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके प्रति करें)।

इस शब्दकोष में इस नियम को स्वर्णिम नियम भी कहा गया है ). इसमें यह भी कहा गया है कि यह अभिव्यक्ति प्राचीन धार्मिक स्रोतों और कार्यों में पाई जाती है - न्यू टेस्टामेंट, तल्मूड, कुरान, कन्फ्यूशियस के संग्रह (नया नियम, तल्मूड, कुरान, और कन्फ्यूशियस के विश्लेषक)। यह इंगित किया गया है कि अंग्रेजी में सबसे शुरुआती उल्लेखों में से एक 1477 में सुकरात के अनुवाद में है (अर्ल रिवर" सुकरात की एक कहावत का अनुवाद (डिक्टेस एंड सेएंजेस ऑफ द फिलोसोफिर्स, 1477): "दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा आप चाहते हो। अपने साथ वैसा ही करो, और किसी और के साथ वैसा ही न करो जैसा तुम से करना चाहो।")।

प्रयुक्त वाक्यांश के भिन्न रूप:

दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें।

दूसरों के लिए वह कामना न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहते।

लोगों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि उनके साथ किया जाए

दूसरों के साथ वह व्यवहार न करें जो आप नहीं चाहते कि वे आपके साथ करें।

समान अर्थ वाले वाक्यांश:

उदाहरण

"कानून का सामान्य सिद्धांत", डॉक्टर ऑफ लॉ के सामान्य संपादकीय के तहत, प्रोफेसर ए.एस. पिगोल्किन, मॉस्को, एमएसटीयू पब्लिशिंग हाउस। एन. ई. बाउमन 1996:

“मौलिक मानवाधिकारों, मानव व्यक्ति के मूल्य और गरिमा की बढ़ती मान्यता के संबंध में कानून और नैतिकता के बीच संबंधों की समस्या विशेष महत्व रखती है। सभ्यता का विकास नई सामग्री से भर गया है "सुनहरा नियम"नैतिकता. वर्ग असमानता के खिलाफ लड़ाई में, लोगों की सार्वभौमिक कानूनी और नैतिक समानता, प्रत्येक व्यक्ति के अधिकारों और स्वतंत्रता के मूल्य को मान्यता दी जाती है। शब्दों में "सुनहरा नियम"इसमें नागरिक समाज के कानूनी नुस्खे के साथ कुछ समानता शामिल है: " मानव और नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता के प्रयोग से दूसरों के अधिकारों और स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं होना चाहिए"(रूसी संघ के संविधान का अनुच्छेद 17)।"

(1794 - 1856)

" " (1828-1830), पत्र दो: "हमारी आध्यात्मिक गतिविधि की मूल शुरुआत में कई बार लौटना, चलाने वाले बलहमारे विचारों और हमारे कार्यों में, यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा किसी ऐसी चीज़ से निर्धारित होता है जो हमसे बिल्कुल भी संबंधित नहीं है, और यह कि सबसे अच्छा, सबसे उदात्त, हमारे लिए सबसे उपयोगी जो हमारे अंदर घटित होता है हमारे द्वारा बिल्कुल भी निर्मित नहीं किया गया है। हम जो भी अच्छा करते हैं वह किसी अज्ञात शक्ति का पालन करने की हमारी अंतर्निहित क्षमता का प्रत्यक्ष परिणाम है: स्वयं से निकलने वाली गतिविधि का एकमात्र वास्तविक आधार उस समय की सीमा के भीतर हमारे लाभ के विचार से जुड़ा है। जिसे हम जीवन कहते हैं; यह आत्म-संरक्षण की वृत्ति से अधिक कुछ नहीं है, जो सभी चेतन प्राणियों की तरह हमारे अंदर निहित है, लेकिन हमारी विशिष्ट प्रकृति के अनुसार हमारे अंदर संशोधित होती है। इसलिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या करते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपनी भावनाओं और अपने कार्यों में कितनी उदासीनता लाने का प्रयास करते हैं, हम हमेशा केवल इस रुचि से निर्देशित होते हैं, कमोबेश सही ढंग से समझे जाने वाले, कमोबेश करीब या दूर के। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि सामान्य भलाई के लिए कार्य करने की हमारी इच्छा कितनी प्रबल है, जिस अमूर्त भलाई की हम कल्पना करते हैं, वह केवल वही है जो हम अपने लिए चाहते हैं, और हम कभी भी खुद को पूरी तरह से खत्म करने में सफल नहीं होते हैं: हम दूसरों के लिए जो चाहते हैं, उसमें हम हमेशा अपनी भलाई को ध्यान में रखते हैं। . और इसलिए सर्वोच्च कारण ने, अपने नियम को मानवीय भाषा में व्यक्त करते हुए, हमारी कमजोर प्रकृति के प्रति कृपालु होते हुए, हमारे लिए केवल एक ही चीज़ निर्धारित की: दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा हम चाहते हैं कि वे हमारे साथ करें. और इसमें, हर चीज की तरह, वह दर्शनशास्त्र की नैतिक शिक्षा के खिलाफ जाता है, जो मानता है कि यह पूर्ण अच्छाई को समझता है, यानी। एक सार्वभौमिक अच्छा, जैसे कि सामान्य तौर पर क्या उपयोगी है, इसका एक विचार तैयार करना हमारे ऊपर है, जब हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या उपयोगी है। पूर्णतः अच्छा क्या है? यह एक अटल कानून है जिसके अनुसार हर चीज़ अपनी नियति के लिए प्रयास करती है: इसके बारे में हम बस इतना ही जानते हैं। लेकिन अगर इस भलाई की अवधारणा हमारे जीवन का मार्गदर्शन करे, तो क्या इसके बारे में कुछ और जानना जरूरी नहीं है? एक निश्चित बिंदु तक, हम निश्चित रूप से सार्वभौमिक कानून के अनुसार कार्य करते हैं, अन्यथा हम अपने अस्तित्व का आधार अपने भीतर समाहित कर लेंगे, और यह बेतुकापन है; लेकिन हम इस तरह से कार्य करते हैं, बिना यह जाने कि क्यों: प्रेरित अदृश्य शक्ति, हम इसकी क्रिया को समझ सकते हैं, इसकी अभिव्यक्तियों में इसका अध्ययन कर सकते हैं, कभी-कभी इसके साथ पहचान कर सकते हैं, लेकिन इस सब से हमारे आध्यात्मिक अस्तित्व के सकारात्मक नियम को प्राप्त करना - यह हमारे लिए दुर्गम है। एक अस्पष्ट भावना, बाध्यकारी बल के बिना एक अनगढ़ अवधारणा - हम कभी भी अधिक हासिल नहीं कर पाएंगे। सभी मानवीय ज्ञान पुराने नियम में ईश्वर के इस भयानक उपहास में निहित है: इसलिए एडम अच्छे और बुरे को जानने के बाद हम में से एक बन गया!

स्वर्णिम नियम के प्रकार

कुछ सामान्य दार्शनिक और नैतिक कानून की अभिव्यक्ति होने के नाते, विभिन्न संस्कृतियों में सुनहरा नियम हो सकता है विभिन्न प्रकार. वैज्ञानिकों और दार्शनिकों ने नैतिक या सामाजिक मानदंडों के अनुसार स्वर्णिम नियम के रूपों को वर्गीकृत करने का प्रयास किया है।

20वीं सदी के पश्चिमी जर्मन प्रोफेसर जी. रेनर भी "सुनहरे नियम" के तीन सूत्रों की पहचान करते हैं (क्रिश्चियन थॉमसियस और वी.एस. सोलोविओव की व्याख्याओं को दोहराते हुए):

• सहानुभूति का नियम (एइन-फुहलुंग्सरेगेल): "दूसरों के साथ वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते";
• स्वायत्तता का नियम (ऑटोनोमीरेगेल): "स्वयं वह न करें जो आपको दूसरे में सराहनीय लगता है (नहीं)";
• पारस्परिकता का नियम (गेगेन्सिटिगकेइट्सरेगेल): "जैसा आप (नहीं) चाहते हैं कि लोग आपके प्रति व्यवहार करें, (मत करें) उनके प्रति वैसा ही व्यवहार करें।"

प्राचीन दर्शन

हालाँकि अरस्तू के कार्यों में शुद्ध फ़ॉर्मसुनहरा नियम नहीं मिला है, उनकी नैतिकता में कई सुसंगत निर्णय हैं, उदाहरण के लिए, इस प्रश्न पर: "दोस्तों के साथ कैसा व्यवहार करें?" अरस्तू उत्तर देता है: "जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ व्यवहार करें।"

किसी न किसी रूप में यह थेल्स ऑफ़ मिलिटस, हेसियोड, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू और सेनेका में पाया जाता है।

इब्राहीम धर्म

यहूदी धर्म में

यहूदी संत इस आज्ञा को यहूदी धर्म की मुख्य आज्ञा मानते हैं।

ईसाई धर्म में

• मैथ्यू के सुसमाचार में: “इसलिये जो कुछ तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम उनके साथ वैसा ही करो, क्योंकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की यही आज्ञा है।”(मैट.), "अपने पड़ोसियों से खुद जितना ही प्यार करें"(मैट.), “यीशु ने उस से कहा, तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन, और अपने सारे प्राण, और अपनी सारी बुद्धि के साथ प्रेम रख; यह पहली और सबसे बड़ी आज्ञा है; दूसरा भी इसके समान है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो; इन दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यवक्ता टिके हुए हैं।"(मैट.)
• मार्क के सुसमाचार में: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना सभी होमबलियों और बलिदानों से बढ़कर है।"(एमके.).
• ल्यूक के सुसमाचार में: “और जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, तुम उनके साथ वैसा ही करो।”(प्याज़। )।

इस नियम को ईसा मसीह के प्रेरितों द्वारा भी कई बार दोहराया गया था।

• प्रेरित पौलुस की रोमियों को लिखी पत्री में: "आज्ञाओं के लिए: व्यभिचार मत करो, हत्या मत करो, चोरी मत करो, झूठी गवाही मत दो, लालच मत करो [किसी और का], और बाकी सभी इस शब्द में निहित हैं: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"(ROM।)।
• प्रेरित पौलुस की गलातियों को लिखी पत्री में: "पूरा कानून एक शब्द में निहित है: अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।"(गैल.).
• जेम्स के पत्र में: "शास्त्र के अनुसार शाही कानून यह है: तुम्हें अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना चाहिए।"(जेम्स)।
• प्रेरितों के कृत्यों में: “क्योंकि पवित्र आत्मा और हमें यह भाता है, कि हम तुम पर इस आवश्यकता से अधिक बोझ न डालें: मूरतों के आगे बलि की हुई वस्तुओं, और लोहू, और गला घोंटने के कामों, और व्यभिचार से दूर रहो, और जो तुम नहीं करते वह दूसरों के साथ न करो। अपने आप से करना चाहते हैं. इसका पालन करने से आपका कल्याण होगा. स्वस्थ रहो"(अधिनियम)।

इस्लाम में

सुनहरा नियम कुरान में नहीं पाया जाता है, लेकिन इसे सुन्नत में सकारात्मक और नकारात्मक रूप से एक साथ व्याख्या किया गया है, जो मुहम्मद के कथनों में से एक है, जिन्होंने विश्वास के उच्चतम सिद्धांत को सिखाया: "सभी लोगों के साथ वही करें जो आप चाहते हैं कि लोग उनके साथ करें।" आप, और दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने लिए नहीं चाहेंगे।”

भारतीय धर्म

हिंदू धर्म में

[एक व्यक्ति] दूसरे के लिए वह कारण न बने जो उसके लिए अप्रिय हो। संक्षेप में यही धर्म है - बाकी सब कुछ इच्छा से आता है। [ ]

मूल पाठ (संस्कृत)

न तत् परस्य समदधायत् प्रतिकुलं यद् आत्मानः समग्रेनैसा धर्मः स्यात् कामद अन्यः प्रवर्तत

चीनी दर्शन

स्वर्णिम नियम को प्राकृतिक दुनिया तक विस्तारित करना

सुनहरे नियम की पारस्परिकता का सिद्धांत प्राकृतिक दुनिया तक फैला हुआ है:

मनुष्य को किसी भी जानवर, जीवित प्राणी, जीव या संवेदनशील प्राणी को चोट नहीं पहुंचानी चाहिए, उसे अपने वश में नहीं करना चाहिए, उसे गुलाम नहीं बनाना चाहिए, उस पर अत्याचार नहीं करना चाहिए या उसकी हत्या नहीं करनी चाहिए। अहिंसा की यह शिक्षा अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनशील और शाश्वत है। जिस प्रकार कष्ट आपके लिए कष्टकारी है, उसी प्रकार सभी जीव-जंतुओं, जीव-जन्तुओं और चेतन प्राणियों के लिए भी उतना ही कष्टदायक, परेशान करने वाला और भयावह है।

जो कोई नुकीली छड़ी लेगा और उससे चूज़े को छेदेगा, उसे पहले इसे अपने ऊपर आज़माना होगा ताकि यह महसूस हो सके कि यह कितना दर्दनाक है।

अगर हम कहते हैं कि पक्षी, घोड़े, कुत्ते, बंदर हमारे लिए बिल्कुल अजनबी हैं, तो यह क्यों नहीं कहते कि जंगली, काले और पीले लोग हमारे लिए अजनबी हैं? और यदि ऐसे लोगों को अजनबी के रूप में पहचाना जाता है, तो उसी अधिकार से काले और पीले लोग गोरे लोगों को भी अजनबी के रूप में पहचान सकते हैं। पड़ोसी कौन है? इसका केवल एक ही उत्तर है: यह मत पूछो कि तुम्हारा पड़ोसी कौन है, बल्कि हर जीवित प्राणी के साथ वही करो जो तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें।

स्वर्णिम नियम की आलोचना

...इस तरह कार्य करें कि आपकी इच्छा का सिद्धांत एक सार्वभौमिक कानून बन जाए।

चूँकि मनुष्य संभावित बिना शर्त सद्भावना का विषय है, वह है उच्चतम लक्ष्य. यह हमें नैतिकता के उच्चतम सिद्धांत को एक अलग सूत्रीकरण में प्रस्तुत करने की अनुमति देता है:

... इस तरह से कार्य करें कि आप मानवता को, अपने स्वयं के व्यक्ति में और अन्य सभी के व्यक्ति में, हमेशा एक साध्य के रूप में मानें और कभी भी इसे केवल एक साधन के रूप में न मानें।

इस अनिवार्यता (सिद्धांत) की व्यवहार्यता पर चर्चा करते हुए, अपनी दूसरी टिप्पणी के फ़ुटनोट में वे लिखते हैं:

हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि तुच्छ क्वॉड टिबि फिएरी नॉन विस अल्टरि न फ़ेसेरिस यहां एक मार्गदर्शक सूत्र या सिद्धांत के रूप में काम कर सकता है। आख़िरकार, यह स्थिति, विभिन्न प्रतिबंधों के साथ, केवल सिद्धांत से उत्पन्न होती है; यह एक सार्वभौमिक कानून नहीं हो सकता, क्योंकि इसमें न तो स्वयं के प्रति कर्तव्य का आधार है, न ही दूसरों के प्रति प्रेम के कर्तव्य का आधार है (आखिरकार, कुछ लोग स्वेच्छा से इस बात से सहमत होंगे कि दूसरों को उनके साथ अच्छा नहीं करना चाहिए, यदि केवल वे ऐसा नहीं करेंगे) दूसरों को लाभ दिखाना है), न ही, अंततः, एक दूसरे के प्रति दायित्वों से ऋण का आधार; आख़िरकार, अपराधी, इसके आधार पर, अपने दंड देने वाले न्यायाधीशों आदि के ख़िलाफ़ बहस करना शुरू कर देगा।

बाहरी कारणों से स्वतंत्र नैतिक कानून ही एकमात्र ऐसी चीज है जो किसी व्यक्ति को वास्तव में स्वतंत्र बनाती है।

साथ ही, एक व्यक्ति के लिए, नैतिक कानून एक अनिवार्यता है, जो स्पष्ट रूप से आदेश देता है, क्योंकि एक व्यक्ति की ज़रूरतें होती हैं और वह संवेदी आवेगों के प्रभाव के अधीन होता है, और इसलिए अधिकतम करने में सक्षम होता है, असंगतनैतिक कानून. अनिवार्यता का अर्थ है मानवीय इच्छा का इस कानून के साथ एक दायित्व के रूप में संबंध आंतरिक उचित मजबूरीनैतिक कार्यों के लिए. यह ऋण की अवधारणा है.

धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी रूप में, नैतिकता का नियम जीन-पॉल सात्रे ने अपने काम "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" में तैयार किया था:

जब हम कहते हैं कि कोई व्यक्ति स्वयं को चुनता है, तो हमारा मतलब यह है कि हम में से प्रत्येक स्वयं को चुनता है, लेकिन ऐसा करके हम यह भी कहना चाहते हैं कि स्वयं को चुनकर, हम सभी लोगों को चुनते हैं। वास्तव में, हमारा एक भी कार्य ऐसा नहीं है जो हमारे भीतर उस व्यक्ति का निर्माण तो नहीं करता जो हम बनना चाहते हैं, लेकिन साथ ही उस व्यक्ति की छवि भी नहीं बनाते जो, हमारे विचारों के अनुसार, उसे होना चाहिए। अपने आप को एक या दूसरे तरीके से चुनने का मतलब एक ही समय में हम जो चुनते हैं उसके मूल्य की पुष्टि करना है, क्योंकि किसी भी स्थिति में हम बुराई नहीं चुन सकते हैं। हम जो चुनते हैं वह हमेशा अच्छा होता है। लेकिन सबके लिए अच्छा हुए बिना हमारे लिए कुछ भी अच्छा नहीं हो सकता।

यह सभी देखें

टिप्पणियाँ

1. टैलियन से गोल्डन रूल तक। नैतिक आवश्यकता की विशिष्टता. 2. नैतिकता के इतिहास में "स्वर्णिम नियम" // गुसेनोव ए.ए.नैतिकता की सामाजिक प्रकृति - एम.: एमएसयू, 1974।
2. एप्रेसियन आर. जी.सुनहरा नियम // नैतिकता: नई पुरानी समस्याएं। अब्दुस्सलाम अब्दुलकेरिमोविच हुसेनोव / प्रतिनिधि के साठवें जन्मदिन पर। ईडी। आर जी अप्रेसियन। - एम.: गार्डारिकी, 1999. - पी. 25.
3. • रेनर एच.डाई "गोल्डेन रीगल": डाई बेडेउटुंग एइनर सिट्टलिचेन ग्रंडफॉर्मेल डेर मेन्शहाइट // ज़िट्सक्रिफ्ट फर फिलोसोफिस्चे फ़ोर्सचुंग। बी.डी. 3. 1948. - एस. 74;
   • लेक्सिकन फर थियोलॉजी अंड किर्चे। बी.डी. 4. 1960. - एस. 1040
4. डायोजनीज लैर्टियस। प्रसिद्ध दार्शनिकों/जनरल के जीवन, शिक्षाओं और कथनों के बारे में। ईडी। और कला प्रवेश करेगी. ए. एफ. लोसेवा। - एम., 1979. - पी. 211.

सोफिया का व्यक्तिगत दर्शन, जैसा कि हमें पहले पता चला, जीवन की सफलता और खुशी के लिए एक विश्वसनीय कार्यक्रम है। और चूंकि हम में से प्रत्येक अद्वितीय, अद्वितीय है, हमारा विश्वदृष्टि आवश्यक रूप से व्यक्तिगत है, अन्य लोगों के विचारों की प्रणाली के समान नहीं।

एक योग्य व्यक्ति बनने के प्रयास में, किसी को इस तथ्य से आगे बढ़ना चाहिए कि यह पाल मानवीय, विश्वसनीय सिद्धांतों और प्रतिमानों से बना है जो पूरी तरह से आपके और अन्य लोगों की आपकी मानवीय समझ की विशिष्टताओं, आपके और आपके अंदर की दुनिया के अनुरूप है। दुनिया, पवित्र अर्थ और आपके जीवन के अनुरूप लक्ष्य। अपने जीवन की नाव के पतवार के रूप में, ऐसी पाल (अर्थात सोफिया, आध्यात्मिक मन) की मदद से, आप आत्मविश्वास से दिशाएँ चुनने में सक्षम होंगे जीवन का रास्ताऔर अपने लक्ष्यों को प्राप्त करें - आत्मा में प्रेम और ज्ञान, अच्छा स्वास्थ्य, आध्यात्मिक और भौतिक कल्याण, जीवन की खुशियों से भरपूर। एक अच्छा और विश्वसनीय व्यक्तिगत दर्शन आपको जीवन की परिस्थितियों, पानी के नीचे की चट्टानों और तटों की प्रतिकूल तूफानी हवाओं का सामना करने में मदद करेगा।

आपके व्यक्तिगत दर्शन की गुणवत्ता आपको तूफान और रोजमर्रा के गंभीर झटकों के दौरान बचाए रखने और आत्मविश्वास से जीवन के बवंडर से निपटने में मदद करेगी। ऐसी विश्वसनीय पाल की मदद से, आप न केवल अपने जीवन के जहाज की स्थिरता बनाए रखने में सक्षम होंगे, अपनी मूर्खता की चट्टानों और पानी के नीचे की चट्टानों को पार कर सकेंगे, और अपनी अज्ञानता से छुटकारा पा सकेंगे। तब आप जीवन में अच्छी आत्माएं, आशावादिता और जीवन की समस्याओं को प्रभावी ढंग से हल करने की क्षमता प्राप्त करेंगे। यह व्यक्तिगत दर्शन बहुत व्यावहारिक है और हमें मानव जीवन के अशांत समुद्र को अच्छी तरह से नेविगेट करने में मदद करता है। इस यात्रा की सफलता क्या निर्धारित करती है? सिर्फ तुमसे. यह एक विश्वसनीय, सोफ़ियन दर्शन बनाने की आपकी क्षमता पर निर्भर करता है, इस बात पर कि आपकी व्यक्तिगत प्रकृति क्या है और आप क्या विचार रखते हैं।

जब दुनिया में बहुत से लोगों के दिलों से प्यार नहीं निकलता, तो हमें ऐसा लगता है कि कोई बदलाव नहीं हो रहा है। लेकिन जब ज्यादा से ज्यादा अधिक लोगउनका उपयोग किया जाएगा व्यावहारिक जीवनमानवीय आदर्शों और मूल्यों के सिद्धांत के रूप में प्रेम, जिसका आधार प्रेम है, वह समय आएगा जब प्रेम की ऊर्जा एक श्रृंखला प्रतिक्रिया शुरू करने के लिए पर्याप्त होगी: एक शक्तिशाली सोफिया ऊर्जा क्षेत्र उत्पन्न होगा - प्रेम का ऊर्जा क्षेत्र। और फिर प्रेम बहुत तेजी से पूरी मानवता को बदल सकता है।

सोफ़िगोनी के लिए एक दर्शन है जो प्रेम को प्रेम मानता है मुख्य राहमानवीय समस्याओं को समझने में कन्फ्यूशियस के दार्शनिक स्कूल की मुख्य स्थिति ज्ञान के बहुत करीब निकली। कन्फ्यूशियस ने दर्शनशास्त्र का कार्य इस प्रकार तैयार किया: मनुष्य को स्वयं को स्थापित करने और इस जीवन में, इस धरती पर महानता और समृद्धि प्राप्त करने में मदद करना! कन्फ्यूशियस के लिए व्यक्तिगत विविधता और सामाजिक नियमों के बीच संतुलन, सामंजस्य स्थापित करना महत्वपूर्ण था। मानवीय सफलता की मुख्य कुंजी सम्मानजनक व्यवहार और कर्तव्य के प्रति समर्पण या ऐसे कार्य हैं जो उचित स्थिति में किए जाने चाहिए। नैतिक उत्कृष्टता में सही व्यवहार, सही दृष्टिकोण और ईमानदारी की समग्रता शामिल है, जो एक महान, उच्च नैतिक व्यक्ति में सन्निहित है। मानव जीवन के ये सार्वभौमिक सिद्धांत आज हमारे जीवन पर पूरी तरह लागू होते हैं।

यह स्पष्ट है: यदि हम पूरी तरह से अपने शरीर की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा पर केंद्रित हैं तो हम अपने जीवन को पूर्ण और स्वस्थ नहीं मान सकते। यदि हम केवल सामाजिक कल्याण प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, या यदि हम किसी भी कीमत पर अपने अन्य हाइपोस्टैसिस - सामाजिक ईजीओ - की जरूरतों को पूरा करते हैं, तो जीवन सामंजस्यपूर्ण नहीं हो सकता है। आवास, वस्त्र, भौतिक संपदा, सुरक्षा, धनी व्यक्ति का दर्जा प्राप्त करना आदि बुनियादी सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करना आवश्यक और सराहनीय है। ये हमारे सामाजिक कल्याण, यानी सामाजिक स्वास्थ्य की मुख्य स्थितियाँ और मुख्य संकेतक हैं। लेकिन एक शर्त पर: यदि आप लोगों से प्यार करते हैं और न केवल खुद का सम्मान करते हैं, बल्कि अपने निकट और दूर के लोगों की जरूरतों, अधिकारों और स्वतंत्रता की संतुष्टि का भी सम्मान करते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी में ऐसा करना आसान नहीं है. हालाँकि, अन्य लोगों के हितों और जरूरतों का उल्लंघन करके जीना आपकी सामाजिक बीमारी का एक गंभीर संकेतक बन सकता है, यानी मूल्य मानदंडों, सामाजिक सद्भाव और अन्य लोगों के साथ सद्भाव से विचलन। एम. गोर्की ने भी बहुत अच्छा कहा था: "अगर मैं अपने लिए नहीं हूं, तो मेरे लिए कौन होगा?" लेकिन, "अगर मैं केवल अपने लिए हूं, तो मैं क्यों हूं?" दूसरे शब्दों में, केवल अपने लिए जीने का कोई मानवीय अर्थ नहीं है। दूसरी ओर, "अगर मैं अपने लिए नहीं हूं, तो मेरे लिए कौन है?" विरोधाभासी मानव अस्तित्व (अस्तित्व) में सद्भाव प्राप्त करना किसी के स्वार्थ पर काबू पाने के तरीके के रूप में ज्ञान के महान आध्यात्मिक कानून के रोजमर्रा के जीवन में कार्यान्वयन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है: "दूसरों के साथ वह मत करो जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं!" (कन्फ्यूशियस)।

तालमेल के नियम का पालन करके, "या तो मैं या तुम" के सिद्धांत का विरोध करने से इनकार करने के साथ, हमारी चेतना के प्रतिमान में एक महत्वपूर्ण बदलाव हासिल करना संभव है। यह कठिन काम है, लेकिन परिणाम इसके लायक हैं। आपको हमेशा "दोनों-और" सिद्धांत पर कार्य करना चाहिए। आख़िरकार, आमतौर पर कितनी नकारात्मक ऊर्जा उत्पन्न होती है जब लोग अन्योन्याश्रित वास्तविकता की शर्तों पर निर्णय लेने की कोशिश करते हैं, अन्य लोगों के पापों को पहचानने, साज़िश, प्रतिद्वंद्विता, पारस्परिक संघर्ष, पीछे की रक्षा करने, गुप्त कार्यों, हेरफेर पर कितना समय व्यतीत होता है और तरकीबें. अपनी अहंकारी स्थिति को मजबूत करने के लिए, एक व्यक्ति दबाव, वाक्पटुता की शक्ति और तार्किक रूप से संरचित, लेकिन अविश्वसनीय जानकारी का उपयोग करने की कोशिश करता है।

समस्या यह है कि, सामान्य तौर पर, आश्रित लोग एक अन्योन्याश्रित वास्तविकता में सफल होने की कोशिश कर रहे हैं। वे या तो अपने पद से प्राप्त शक्ति पर निर्भर करते हैं, जिस स्थिति में वे "जीत-हार" के आधार पर कार्य करते हैं, या इस पर निर्भर करते हैं कि वे अन्य लोगों की नज़र में कितने लोकप्रिय हैं, जिस स्थिति में वे "हार-जीत" के आधार पर कार्य करते हैं "सिद्धांत. भले ही वे "जीत-जीत" सिद्धांत, यानी सुनहरे नियम की शर्तों के बारे में दिखावा करते हैं, वे वास्तव में सुनना नहीं चाहते हैं, वे अन्य लोगों को हेरफेर करना चाहते हैं। ऐसे माहौल में तालमेल असंभव है. जो लोग अपने आप में आश्वस्त नहीं हैं उनका मानना ​​है कि वास्तविकता को उनके प्रतिमानों के अनुकूल होना चाहिए; उन्हें दूसरों की तुलना अपने से करने, उन पर अपनी सोचने की शैली थोपने की बहुत आवश्यकता महसूस होती है। ये लोग जो बात सामने नहीं लाते, वह यह है कि किसी रिश्ते की ताकत दूसरे दृष्टिकोण रखने में निहित होती है। समानता सहमति नहीं है, एकरूपता एकता नहीं है। एकता या सहमति संपूरकता है, समानता नहीं। समानता रचनात्मकता को उत्तेजित नहीं करती, बल्कि बोरियत पैदा करती है।

तालमेल का सार मतभेदों की सराहना करना है। पारस्परिक तालमेल की कुंजी इंट्रापर्सनल तालमेल है, वह तालमेल जो किसी व्यक्ति के भीतर मानव स्वभाव के मुख्य तरीकों: शारीरिक, सामाजिक-मानसिक और आध्यात्मिक के बीच होता है। अंतर्वैयक्तिक तालमेल की आत्मा ज्ञान के पहले तीन नियमों के सिद्धांतों में सन्निहित है, जो एक व्यक्ति को खुलने और असुरक्षित होने से डरने के लिए पर्याप्त आंतरिक सुरक्षा प्रदान करती है।

सोफिया के सिद्धांतों और मूल्यों के प्रति अभिविन्यास के सबसे उपयोगी व्यावहारिक परिणामों में से एक यह है कि आंतरिक एकता, चरित्र की अखंडता, व्यक्तित्व की अखंडता हासिल की जाती है, और इसकी महान रचनात्मक शक्ति प्रकट होती है - आध्यात्मिकता, जो सफलता की ओर ले जाती है। हमें अभी तक यह एहसास नहीं हुआ है कि ज्ञान सबसे बड़ा है प्रभावी तरीकाभौतिक सफलता प्राप्त करना और भौतिक संपदा और आध्यात्मिक संपदा के बीच सामंजस्य स्थापित करना, और इस आधार पर - जीवन की खुशियों की परिपूर्णता। इसमें एफ. बेकन के सूत्र वाक्य "ज्ञान ही शक्ति है" का इस प्रतिमान के साथ संश्लेषण होगा - "बुद्धि ही सफलता की कुंजी है।"

मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध द्वारा संचालित मजबूत तार्किक, मौखिक सोच वाले लोग पाते हैं कि ऐसी सोच उन समस्याओं को हल करने के लिए उपयुक्त नहीं है जिनके लिए रचनात्मक, मानवतावादी दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। ये लोग बनाना शुरू कर रहे हैं नई स्क्रिप्टदाहिने गोलार्ध के लिए, जो अभी भी निष्क्रिय था। आधिकारिक शिक्षा द्वारा बाएं गोलार्ध पर अत्यधिक जोर दिए जाने के कारण स्कूली बचपन से ही उनकी क्षमताएं विकसित नहीं हो पाईं और क्षीण हो गईं।

जब किसी व्यक्ति को सहज रचनात्मक, कल्पनाशील दाएं गोलार्ध और विश्लेषणात्मक, तार्किक, मौखिक बाएं गोलार्ध दोनों का उपयोग करने का अवसर मिलता है, तो हम कह सकते हैं कि पूरा मस्तिष्क काम कर रहा है। दूसरे शब्दों में, हमारे दिमाग में एक मानसिक तालमेल पैदा होता है, दो का तालमेल विभिन्न तरीकेवास्तविकता की समझ, और यह तंत्र उस वास्तविकता के लिए सबसे उपयुक्त है जो हमारा जीवन है।

तालमेल की अद्भुत विशेषताओं में से एक यह है कि हम सामाजिक स्तर पर लोगों के बीच अंतर, मानसिकता में अंतर और भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक क्षेत्र में अंतर की सराहना करना सीखते हैं। और मतभेदों की सराहना करने की कुंजी यह पहचानने में निहित है कि सभी लोग दुनिया को वैसी नहीं देखते जैसी वह है, बल्कि वैसे देखते हैं जैसे वे स्वयं हैं।

सही मायने में कुशल व्यक्तिउसमें दूसरों के प्रति इतनी विनम्रता और सम्मान है कि वह अपनी धारणा की सीमाओं को पहचान सके और उन समृद्ध अवसरों की सराहना कर सके जो अन्य लोगों के दिल और दिमाग के साथ बातचीत के माध्यम से उसके लिए खुलते हैं। ऐसा व्यक्ति मतभेदों की सराहना करता है क्योंकि ये मतभेद आसपास की वास्तविकता के बारे में उसके ज्ञान को बढ़ाते हैं।

केवल अपने अनुभव पर भरोसा करते हुए, हम लगातार जानकारी की कमी से पीड़ित रहते हैं। क्या यह स्थिति तर्कसंगत है: जब एक मुद्दे पर असहमत दोनों लोग सही हों? नहीं, यह तर्कसंगत नहीं है, लेकिन यह स्थिति बिल्कुल वास्तविक है। हम एक ही तस्वीर को देखते हैं और हम दोनों सही हैं, हम दोनों काली रेखाएं और एक ही सफेद धब्बे देखते हैं, लेकिन हम उनके विवरणों की अलग-अलग व्याख्या करते हैं क्योंकि हमें अलग-अलग व्याख्या करने के लिए प्रोग्राम किया गया है। जब तक हम धारणा में अंतर को महत्व नहीं देते, जब तक हम एक-दूसरे को महत्व नहीं देते और इस संभावना को स्वीकार नहीं करते कि हम दोनों सही हैं, कि हमारा जीवन हमेशा किसी एक/या दृष्टिकोण में फिट नहीं बैठता है, या कि लगभग हमेशा वैकल्पिक रूप से होता है, तब तक हम कभी भी सही नहीं होंगे। हमारे कार्यक्रमों द्वारा लगाई गई सीमाओं को पार करने में सक्षम।

मैं उस व्यक्ति के साथ संवाद करना चाहता हूं जो अलग तरह से देखता है, और मैं उस अंतर को महत्व देता हूं। इस तरह मैं न केवल अपने क्षितिज का विस्तार करता हूं। साथ ही, मैं आपमें अपनी राय मजबूत करता हूं, मैं आपको मनोवैज्ञानिक ऑक्सीजन प्रदान करता हूं, मैं उस नकारात्मक ऊर्जा को बेअसर करता हूं जिसे आप अपनी स्थिति की रक्षा के लिए निर्देशित कर सकते हैं। मैं तालमेल के लिए परिस्थितियाँ बनाता हूँ। यह ध्यान में रखना होगा कि यह सिद्धांत प्रकृति में ही अंतर्निहित है। "पारिस्थितिकी" शब्द को लें, यह प्रकृति में तालमेल का वर्णन करता है, जहां हर चीज हर चीज से जुड़ी हुई है, हर चीज हर चीज के साथ परस्पर क्रिया करती है। समाज में भी ऐसा ही है: जब लोग बातचीत करते हैं, तो रचनात्मक ऊर्जा अपने चरम पर पहुंच जाती है। इसी तरह, कौशल या ज्ञान के नियमों की सच्ची शक्ति एक-दूसरे के साथ उनकी बातचीत में निहित है, न कि केवल प्रत्येक कानून में अलग-अलग।

किसी परिवार, व्यक्ति या संगठन के भीतर एक सहक्रियात्मक संस्कृति का निर्माण करते समय भागों के बीच परस्पर क्रिया की शक्ति का एहसास होता है। उनके सहकर्मी समस्याओं के विश्लेषण या समाधान में जितना अधिक शामिल होते हैं, इस प्रक्रिया में उनकी भागीदारी उतनी ही अधिक ईमानदार और लंबे समय तक चलने वाली होती है, प्रत्येक व्यक्ति का रचनात्मक आउटपुट और वह जो बनाता है उसके प्रति प्रतिबद्धता उतनी ही अधिक होती है।

तालमेल एक सच्चा सिद्धांत है, यह गहन ज्ञान की सच्ची अभिव्यक्ति है, यह सर्वोच्च उपलब्धि है और ज्ञान के सभी पिछले नियमों का संयोजन है। सिनर्जी एक अन्योन्याश्रित वास्तविकता में दक्षता है। यह टीम निर्माण, टीम वर्क, सामंजस्य विकसित करना और अन्य लोगों के साथ रचनात्मक बातचीत है। और यद्यपि आप अन्य लोगों के प्रतिमानों और सहक्रियात्मक प्रक्रिया को नियंत्रित करने में सक्षम हो भी सकते हैं और नहीं भी, तालमेल के मुख्य कारक आपके प्रभाव के दायरे में हैं।

आपका अपना आंतरिक तालमेल पूरी तरह से इस दायरे में है, आप अपनी प्रकृति के दोनों पक्षों का सम्मान करने में सक्षम हैं: विश्लेषणात्मक और रचनात्मक, आप लोगों के बीच मतभेदों की सराहना करने में सक्षम हैं और उन्हें उत्प्रेरक के रूप में उपयोग करने में सक्षम हैं। रचनात्मक प्रक्रिया. आप प्रतिकूल माहौल में भी अपना आंतरिक तालमेल बनाए रखने में सक्षम हैं। आपको हमलों को व्यक्तिगत अपमान के रूप में नहीं लेना चाहिए, आप नकारात्मक तालमेल को समझने से बचने में सक्षम हैं, आप दूसरों में अच्छाई देखने में सक्षम हैं और उस अच्छाई का उपयोग अपना दृष्टिकोण बदलने और चीजों के बारे में अपने दृष्टिकोण का विस्तार करने में करते हैं।

आप अन्योन्याश्रित स्थितियों में, खुलकर बोलने, अपने विचारों, भावनाओं को व्यक्त करने और अपने अनुभवों को इस तरह से साझा करने के लिए आवश्यक साहस दिखाने में सक्षम हैं जो दूसरों को प्रेरित करता है और उनके लिए खुलता है। आप अन्य लोगों की आपसे भिन्नताओं की सराहना करने में सक्षम हैं। यदि कोई आपसे असहमत है, तो आप कह सकते हैं: "बहुत बढ़िया, आप इसे अलग तरह से देखते हैं, और आपको दूसरे दृष्टिकोण से सहमत होने की ज़रूरत नहीं है, बस इसके अस्तित्व के अधिकार को स्वीकार करें, और आप इसे समझने की कोशिश कर सकते हैं।" यदि आपको दो संभावित समाधान दिखाई देते हैं: आपका और ग़लत, तो आप तीसरे विकल्प की तलाश शुरू कर सकते हैं। एक तीसरा विकल्प लगभग हमेशा मौजूद रहता है। और यदि आप "जीत-जीत" की रणनीति के अनुसार कार्य करते हैं, अर्थात, ज्ञान के सुनहरे नियम की रणनीति के साथ, यदि आप वास्तव में समझने का प्रयास करते हैं, तो आपको एक ऐसा समाधान खोजना होगा जो सभी के लिए सर्वोत्तम हो।

एक व्यावहारिक कार्य के रूप में, आप निम्नलिखित कार्य कर सकते हैं: ऐसी स्थिति की पहचान करें जिसमें आप अधिक उपयोगी सहयोग और तालमेल प्राप्त करना चाहेंगे, विश्लेषण करें कि तालमेल बनाए रखने के लिए कौन सी स्थितियाँ प्रदान की जानी चाहिए, और इन स्थितियों को बनाने के लिए आप क्या कर सकते हैं। और एक अन्य अभ्यास, जब आपकी किसी अन्य व्यक्ति के साथ असहमति या बहस हो, तो उसकी स्थिति में अंतर्निहित हितों को समझने का प्रयास करें। समस्या के प्रति एक रचनात्मक, जीत-जीत दृष्टिकोण का प्रदर्शन करें जो इन हितों को ध्यान में रखता है और तीसरे विकल्प पर सहमति तक पहुंचता है।

यहोवा ने कहा, 31 जैसा तू चाहता है कि लोग तेरे साथ करें, वैसा ही तू उन के साथ कर। 32 यदि तुम अपने प्रेम रखनेवालों से प्रेम रखो, तो तुम में क्या गुण है? और पापी उनसे प्रेम करते हैं जो उनसे प्रेम रखते हैं। 33 और यदि तुम अपने भलाई करनेवालोंके साथ भलाई करो, तो तुम्हें क्या पुण्य मिला? और पापी भी ऐसा ही करते हैं. 34 और यदि तुम उन पर अनुग्रह करते हो, जिन से तुम कुछ पाने की आशा रखते हो, तो तुम्हारी क्या बड़ाई? और पापी पापियों पर उपकार करते हैं, ताकि वे उसका बदला चुकाएं। 35 नहीं, तुम अपने शत्रुओं से प्रेम रखते हो, और भलाई करते हो, और फल पाने की आशा न करके भलाई करते हो; और तुम्हारा प्रतिफल प्रचुर होगा, और तुम परमप्रधान की सन्तान होगे, जो कृतघ्नों और दुष्टों पर दयालु है। 36 जैसे तुम्हारा पिता दयालु है, वैसे ही तुम भी दयालु बनो।

ठीक है। 6, 31-36
रूसी विज्ञान अकादमी के स्लाविक बाइबिल फंड द्वारा अनुवाद

पेंटेकोस्ट के बाद 19वें रविवार को सुसमाचार पढ़ने की सामग्री उन लोगों से भी परिचित है जो चर्च से दूर हैं और सुसमाचार नहीं पढ़ते हैं। कई शताब्दियों से, उद्धारकर्ता के ये शब्द अपने ईसाई व्यवहार को समझने की कोशिश करने वाले हर किसी के लिए एक बाधा रहे हैं। ये पवित्र धर्मग्रंथ की पंक्तियाँ हैं जिन्हें स्वीकार करना हमारी चेतना के लिए बहुत कठिन है, जिससे हम आंतरिक रूप से सहमत नहीं हो पाते हैं। इसलिए, हम कभी-कभी परमेश्वर के वचन के व्याख्याकारों से अपनी उलझनों का उत्तर खोजने का प्रयास करते हैं। लेकिन आमतौर पर उनकी व्याख्याएं हमें ज्यादा संतुष्ट नहीं करतीं.

सच है, बुतपरस्त दार्शनिकों और यहूदी रब्बी के बयानों और ईसा मसीह के आह्वान में थोड़ा अंतर है। अन्य शिक्षकों ने इस बारे में बात की कि क्या नहीं करना चाहिए: दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम अपने लिए नहीं चाहते, दूसरों के साथ वह व्यवहार मत करो जो तुम नहीं चाहते कि वे तुम्हारे साथ करें। मसीह इस बारे में कहते हैं कि क्या किया जाना चाहिए: जैसा तुम चाहते हो कि लोग तुम्हारे साथ करें, उनके साथ वैसा ही करो। उद्धारकर्ता के शब्दों में कार्रवाई का आह्वान शामिल है, जो उस समय पहले से ज्ञात नैतिकता के "सुनहरे नियम" के कार्यान्वयन को जटिल बनाता है। जाहिर है, कुछ अच्छा करने के लिए परेशानी उठाने की तुलना में बुराई न दिखाना और तटस्थ रहना आसान है। इस छोटे से विवरण को छोड़कर, "सुनहरे नियम" में बाकी सब कुछ मसीह द्वारा घोषित की गई बातों के समान है, और हर कोई इससे सहमत होगा।

परन्तु फिर प्रभु कुछ ऐसा कहते हैं जिसे स्वीकार करना बहुत कठिन है: "परन्तु तुम अपने शत्रुओं से प्रेम रखते हो, और भलाई करते हो, और बिना कुछ आशा किए उधार देते हो।" उदात्त लगता है. लेकिन यदि आप इन शब्दों को अपने ऊपर लागू करने का प्रयास करते हैं, तो वे अनैच्छिक विरोध का कारण बनते हैं। वापस पाने की आशा के बिना उधार देने का क्या मतलब है? जिनके पास बहुत कुछ है, उनके लिए यह ध्यान देने योग्य नहीं हो सकता है, लेकिन मामूली आय वाले लोगों के लिए यह काफी कठिन है।

आप अपने शत्रुओं से कैसे प्रेम कर सकते हैं? हम अक्सर यह नहीं जानते कि जो हमसे प्यार करते हैं उनसे कैसे प्यार करें। जिनसे ऐसा लगता है कि वे प्यार करने के लिए बाध्य भी हैं, कम से कम पारिवारिक संबंधों के कारण। और वह हमेशा काम नहीं करता. और सामान्य तौर पर: क्या अपने आप को किसी से प्यार करने के लिए मजबूर करना संभव है? केवल इच्छाशक्ति के प्रयास से प्रेम को कृत्रिम रूप से जीवन में नहीं लाया जा सकता। कोई व्यक्ति अपने आप को किसी से प्यार करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता, ठीक उसी तरह अगर प्यार दिल में रहता है तो वह खुद को किसी से प्यार करना बंद करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता। तो, क्या प्रभु हमें असंभव की ओर बुला रहे हैं? क्या वह हमसे वह चीज़ मांगता है जो मानवीय शक्ति से बढ़कर है?

हाँ, हमारे लिए शत्रु से प्रेम करने की आज्ञा को समझना कठिन है - यह स्पष्ट है। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि सुसमाचार के पहले पाठकों को उद्धारकर्ता के शब्दों को समझने में कठिनाई नहीं हुई। यहां तक ​​कि पोस्ट-एपोस्टोलिक काल में भी, पवित्र पिताओं की व्याख्याओं ने दुश्मन के प्रति प्रेम की संभावना को नहीं छुआ। इसका मतलब है कि प्रारंभिक चर्च के लिए यह स्पष्ट था कि क्या दांव पर लगा था। सवाल अनायास ही उठता है: ईसा मसीह के वही शब्द पहले ईसाइयों की दुनिया में और बाद के पितृसत्तात्मक काल में समझने में कठिनाइयों का कारण क्यों नहीं बने और हमारे लिए समझ में नहीं आते? हमें उनसे क्या अलग बनाता है? बेशक, कई अंतर हैं। लेकिन पाठ को समझने के अर्थ में, यह मुख्य रूप से वह भाषा है जिसमें गॉस्पेल लिखे गए थे और जिसमें प्राचीन दुनिया के निवासी बोलते और सोचते थे (οικουμενη)। लेखकों और पाठकों दोनों के लिए यह ग्रीक था। सुसमाचार के यूनानी भाषी पाठकों के लिए शत्रु से प्रेम करने की आज्ञा को समझने में समस्या उत्पन्न नहीं होती है। इसका मतलब यह है कि यह प्रश्न इतना धार्मिक नहीं है जितना भाषाशास्त्रीय: हम शत्रु से प्रेम करने की आज्ञा को उसके मूल पाठ में ही सही ढंग से समझ सकते हैं, यह भी ध्यान में रखते हुए कि इसका क्या अर्थ है यूनानीशब्द "प्रेम", जिसे प्रभु हमें अपने शत्रुओं तक भी विस्तारित करने के लिए कहते हैं। हम इन रंगों को नहीं समझते हैं, क्योंकि हम एक ही शब्द "प्यार" का बहुत व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। हम भगवान के लिए, माता-पिता के लिए, बच्चों के लिए, पत्नी या पति के लिए, व्यवसाय के लिए, भोजन के लिए, मनोरंजन के लिए और किसी भी अन्य चीज़ के लिए प्यार के बारे में बात करते हैं, और हम एक ही शब्द "प्रेम" का उपयोग करते हैं। हालाँकि हम समझते हैं कि यह प्रेम अपनी अभिव्यक्तियों में भिन्न है। एक बच्चे के लिए हमारी गैस्ट्रोनॉमिक प्राथमिकताएं और प्यार एक ही चीज़ नहीं हैं, हालाँकि उन्हें एक ही शब्द से दर्शाया जाता है। ग्रीक भाषा में, जिसमें गॉस्पेल लिखे गए थे, प्रेम की प्रत्येक अभिव्यक्ति के लिए एक समान शब्द होता है।

Στοργη - सजातीय प्रेम। उन लोगों के लिए प्यार जिन्हें हम नहीं चुनते। रक्त की अनुभूति, आनुवंशिक स्तर पर प्रेम।

Ερος - यौन आकर्षण।

Φιλία - दोस्ती के रूप में प्यार, पारिवारिक संबंधों से स्वतंत्र। Φιλία न केवल लोगों में, बल्कि चीज़ों या गतिविधियों में भी उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए: भाषाशास्त्र - शब्दों का प्रेम या दर्शनशास्त्र - ज्ञान का प्रेम।

प्रेम की इन सभी अभिव्यक्तियों में जो समानता है वह यह है कि वे सहज हैं। में मां अच्छी हालत में) हमेशा अपने बच्चे से प्यार करता है। आत्मीयतायौन प्रवृत्ति के बिना असंभव. हमें यह समझ नहीं आता कि हम कुछ खास लोगों के दोस्त क्यों हैं या किसी तरह के व्यवसाय से क्यों जुड़े हुए हैं। यह सब अलग - अलग स्तरमानव प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति.

लेकिन नए नियम में, लगभग हमेशा, जब प्यार के बारे में बात की जाती है, तो इसे ग्रीक शब्द αγαπη द्वारा दर्शाया जाता है। Αγαπη - ऑन्टोलॉजिकल रूप से प्रेम की अन्य अभिव्यक्तियों से भिन्न है क्योंकि यह सहज प्रेम नहीं है। Αγαπη - न प्यार, न दोस्ती, न पारिवारिक भावनाएँ और न किसी तरह की गतिविधि का शौक। Αγαπη किसी व्यक्ति के प्रति सम्मानजनक और मैत्रीपूर्ण रवैया है। शत्रु सहित प्रत्येक व्यक्ति को।

और इस पाठ में, शत्रु से प्रेम करने की आज्ञा अब कुछ शानदार नहीं लगती। कोई भी हमें अपने आप को दुश्मन की गर्दन पर फेंकने और उसके सामने अपना प्यार कबूल करने के लिए मजबूर नहीं करता है, यह अप्राकृतिक होगा। लेकिन आपको अपने आप को उसके समान स्तर पर भी नहीं गिराना चाहिए। और अगर दुश्मन को मदद की ज़रूरत है, तो निश्चित रूप से, हमारे खिलाफ कार्रवाई में नहीं? यदि उसने स्वयं को कठिन जीवन स्थिति में पाया तो क्या होगा? जब वह झूठ बोल रहा हो और असहाय हो तो उसे ख़त्म करने की कोई ज़रूरत नहीं है। यदि संभव हो तो उसकी मदद करना उचित है। और कौन जानता है, शायद हमारी दयालुता का उदाहरण उसकी आंतरिक स्थिति को बदल देगा। और वह हमारे प्रति अपने रवैये पर पुनर्विचार करेगा। और क्रोध की जगह शांति का राज होगा।

लेकिन शत्रु से प्रेम क्यों किया जाना चाहिए? या यदि हम αγαπη का रूसी में अनुवाद करते हैं, तो हमें दुश्मन के साथ अच्छा व्यवहार क्यों करना चाहिए? हमारी वृत्ति हमें बताती है कि हमें शत्रु से घृणा करनी चाहिए, क्योंकि वह हमसे घृणा करता है और हमारा नुकसान चाहता है। और यह अब कोई दार्शनिक प्रश्न नहीं है, बल्कि एक धार्मिक प्रश्न है। वह हमें हमारी आध्यात्मिक स्थिति के लिए संभावित हानिकारक परिणामों के बारे में बताते हैं यदि हम अपनी अंतरात्मा की आवाज़ का पालन करते हैं और दुश्मन से नफरत करते हैं। और यही कारण है। जब हम घृणा के प्रति घृणा या बुराई के प्रति बुराई का उत्तर देते हैं तो हमारे साथ क्या होता है? किसी पर गुस्सा निकालने के लिए सबसे पहले आपको उसे अंदर आने देना होगा। तुम्हें अपने हृदय से एक अंधेरी शक्ति को गुजरना होगा जो उसमें बुराई लाएगी। तुम्हें अपनी आत्मा के दरवाजे शैतान के लिए खोलने होंगे। और शत्रु को हमारा प्रतिकार जितना तीव्र होगा, हमारे अंदर क्रोध उतना ही अधिक होना चाहिए। और ऐसा ही होता है: जाहिरा तौर पर, जब हम बाहरी तौर पर दुश्मन को बुराई से हराते हैं, उसी समय हम आंतरिक हार भी झेलते हैं। बाहरी शत्रु पराजित हो गया है, लेकिन आंतरिक शत्रु ने द्वेष के माध्यम से हमारे दिल पर कब्ज़ा कर लिया है और विजयी हुआ है।

सिपाही और डाकू दोनों मारे गये। बाह्य रूप से, उनके कार्य अलग-अलग नहीं हो सकते, लेकिन उनकी प्रेरणा अलग-अलग होती है। एक डाकू के लिए हत्या क्रोध का विस्फोट है, लेकिन एक सैनिक के लिए यह न्याय बहाल करने का एक आवश्यक साधन है। इसलिए, भगवान बुराई के खिलाफ लड़ाई की निंदा नहीं करते हैं और बुराई के वाहक के खिलाफ बल के प्रयोग की निंदा नहीं करते हैं, और यहां तक ​​​​कि उसके जीवन को लेने की भी निंदा नहीं करते हैं। वह मानव हृदय की दुर्भावना की निंदा करता है। किसी को हानि पहुँचाने की इच्छा ही। और वह हमें चेतावनी देता है ताकि, बुराई से लड़ते समय, हम स्वयं उसके साथ न मिलें, किसी अंधेरी, बुरी शक्ति को अपने दिलों में न आने दें, और दुश्मन को उचित प्रतिकार देने के प्रयासों में अपनी आंतरिक दुनिया को नष्ट न करें।

हममें से प्रत्येक को अपने जीवन में शुभचिंतकों, ऐसे लोगों का सामना करना पड़ता है जो हमसे शत्रुता रखते हैं। कभी-कभी हमें बस उनके साथ संवाद करने, साथ काम करने या कहीं मिलने के लिए मजबूर किया जाता है। और द्वेष द्वारा हमारी आत्माओं को नष्ट करने के खतरे से बचने के लिए ही प्रभु हमें शत्रु से प्रेम करने की आज्ञा देते हैं।

दूसरों के साथ वह न करें जो आप अपने साथ नहीं करना चाहते

लक्ष्य: सांस्कृतिक व्यवहार और धार्मिक नैतिकता और मानवाधिकारों के बीच संबंध का पता लगाना; छात्रों के आत्म-सम्मान को मजबूत करना; अन्य लोगों के अधिकारों का सम्मान करना सिखाना; लोगों के प्रति सहानुभूति पैदा करें, नैतिक और कानूनी शिक्षा को बढ़ावा दें।

उपकरण: उद्धरण के साथ पोस्टर: "यह कभी न भूलें कि अन्य लोगों के विचार और भावनाएं आपके बगल में हैं" (वी. सुखोमलिंस्की); हैंडआउट.

पाठ की प्रगति

शिक्षक का शब्द

वर्षों से, इस बारे में नियम बनाए गए हैं कि एक व्यक्ति को अन्य लोगों के बगल में कैसे रहना चाहिए ताकि हर कोई अच्छा महसूस कर सके। यह परिलक्षित होता है लोक कहावतें.

छात्रों के लिए प्रश्न

व्यवहारिक संस्कृति के बारे में आप कौन सी कहावतें जानते हैं?( किसी और के घर में, ध्यान देने योग्य न बनें, बल्कि मित्रतापूर्ण रहें। बोलना जानते हैं - चुप रहना जानते हैं।
अच्छी ख़ामोशी बुरी शिकायत से बेहतर है।
कपड़ों से स्वागत, बुद्धि से बचाव
कपड़ों से मत आंको, कर्मों से देखो। यदि आप कर्म बोएँगे, तो आदत विकसित होगी...)

नियमों का पालन करने वाले व्यक्ति को आप क्या कहते हैं? जन्मदिन मुबारक हो जानेमन?

ऐसे व्यक्ति में क्या गुण होने चाहिए?

खेल "एक शब्द में कहो"

और मैं खुद शोर नहीं मचाता और मैं इसे किसी और को नहीं दूंगा (कंजूस)

आँखें मूँद लेना (धोखा देना)

अपनी आँखों में समा जाओ (परेशान)

खेल "वाक्य पूरा करें"

तान्या विनम्र हैं क्योंकि...

वान्या विनम्र है क्योंकि...

माशा उदार है क्योंकि...

मीशा मिलनसार है क्योंकि वह...

व्यायाम "माइक्रोफ़ोन"

तो हम किस प्रकार के व्यक्ति को सुसंस्कृत मानते हैं?

शिक्षक का शब्द

एक अच्छा व्यवहार वाला व्यक्ति लगातार खुद पर नियंत्रण रखता है, हमेशा अपने कार्यों का मूल्यांकन करता है, क्योंकि हम किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसके कार्यों से करते हैं। हम कुछ कार्यों की प्रशंसा करते हैं और उन्हें सांस्कृतिक मानते हैं, जबकि हम दूसरों की निंदा करते हैं। एक शिक्षित व्यक्ति होने का अर्थ है लोगों के बीच रहने में सक्षम होना। लोगों के बीच संबंधों में विकसित हुए नियमों का पालन करना आवश्यक है। उनमें से कुछ को कानून के रूप में लिखा गया है, अन्य को आचरण के नियमों के रूप में।

आचरण के नियम अलिखित कानून हैं; उनका अनुपालन करने में विफलता दंडनीय नहीं है, लेकिन यदि उनका पालन नहीं किया जाता है, तो कुछ मानवाधिकारों का उल्लंघन हो सकता है।

वासिली सुखोमलिंस्की ने कहा: "यह कभी न भूलें कि दूसरे लोगों के विचार और भावनाएँ आपके बगल में हैं।" मानवता कई सहस्राब्दियों से अस्तित्व में है, और लोगों के बीच संबंध बहुत लंबे समय से बने हैं। इन मानदंड और नियमउनका प्रतिबिंब मुख्य रूप से पवित्र ग्रंथों में पाया गया, जिनमें बुनियादी धार्मिक मानदंड शामिल हैं।

सामूहिक कार्य

कक्षा को 5-6 लोगों के समूह में बांटा गया है। शिक्षक समूहों को कार्ड वितरित करते हैं जिन पर उद्धरण लिखे होते हैं, जो विभिन्न धर्मों को मानने वाले लोगों की धार्मिक आज्ञाओं को दर्शाते हैं। छात्रों को एक ऐसा विचार तैयार करना चाहिए जो उनमें अंतर्निहित हो।

कार्डों पर मुद्रित धर्मग्रंथों के सभी उद्धरण पोस्टर के रूप में बोर्ड पर रखे गए हैं:

छात्र यह निष्कर्ष निकालते हैं कि दुनिया के धर्मों के पवित्र ग्रंथ एक ही स्थिति को सुनिश्चित करते हैं: "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप अपने साथ चाहते हैं।"

शिक्षक का शब्द

सभी धर्मों में नैतिकता की एक ही अवधारणा है। नैतिकता लोगों के विचारों का एक समूह है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है।

हमारे जीवन का हर मिनट एक विकल्प है। कैसे व्यवहार करना है, क्या करना है, कैसे कहना है यह चुनना... और यह सब छोटे से शुरू होता है: क्या प्राथमिकता दें - खेलें कंप्यूटर गेमया होमवर्क करें, किसी सहपाठी की तारीफ करें, या अपने डेस्क पर चुपचाप अपने पड़ोसी को धोखा दें?

आध्यात्मिक शक्ति एक लक्ष्य निर्धारित करने और उसे प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की क्षमता है। आध्यात्मिक शक्ति के बिना कोई व्यक्ति पूर्ण, सामंजस्यपूर्ण जीवन नहीं जी सकता।

ब्रेन-अंगूठी

बनने के लिए आपको क्या करना होगा:

विनम्र?

मेहनती?

दयालु?

साक्षर?

ईमानदार?

बातचीत

शिक्षक चर्चा का विषय प्रश्न के रूप में तैयार करता है:

"आप चाहेंगे कि आपके सहपाठी आपके साथ कैसा व्यवहार करें?" और छात्रों को बोलने के लिए आमंत्रित करता है। शिक्षक उत्तर बोर्ड पर लिखते हैं।