शाश्वत दार्शनिक समस्याओं की चर्चा में संस्कृति शब्द सबसे अधिक प्रचलित है। संस्कृति की सैकड़ों विभिन्न परिभाषाएँ और इसके अध्ययन के लिए दर्जनों दृष्टिकोण हैं। सबसे सामान्य अर्थ में, संस्कृति अक्सर विज्ञान और कला की उपलब्धियों के साथ-साथ पालन-पोषण की प्रक्रिया में सीखे गए व्यवहार के तरीके को संदर्भित करती है। शब्द "संस्कृति"लैटिन भाषा में प्रकट हुआ (कल्चर - खेती, देखभाल) और मूल रूप से भूमि की खेती को संदर्भित करता है रोमन वक्ता सिसरो ने पहली बार संस्कृति शब्द का उपयोग किया था लाक्षणिक अर्थमानवीय सोच को चित्रित करने के लिए: "दर्शन मन की संस्कृति है।" संस्कृति की अवधारणा "प्रकृति" (नेचुरा - प्रकृति) की एक अन्य अवधारणा से संबंधित है और इसके विपरीत है। मनुष्य, प्रकृति को परिवर्तित करके, संस्कृति का निर्माण करता है और साथ ही वह स्वयं को आकार देता है।

हमारे समय में, संस्कृति का अध्ययन कई विज्ञानों द्वारा किया जाता है: इतिहास, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, नृविज्ञान, धार्मिक अध्ययन, समाजशास्त्र, कला इतिहास, आदि। इनमें से प्रत्येक विज्ञान संस्कृति के अध्ययन में अपना स्वयं का दृष्टिकोण चुनता है, समग्र रूप से संस्कृति के घटकों में से एक का पता लगाता है (उदाहरण के लिए, राजनीति विज्ञान राजनीतिक संस्कृति का अध्ययन करता है, और समाजशास्त्र संस्कृति का अध्ययन करता है) सामाजिक संबंध). 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर। यहां तक ​​कि संस्कृति का एक विशेष विज्ञान भी उत्पन्न हुआ - संस्कृति विज्ञान, जिसने संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों का नहीं, बल्कि एक प्रणाली के रूप में संस्कृति का अध्ययन करने का कार्य निर्धारित किया। संस्कृतियों के संवाद की स्थिति के लिए संस्कृति के अध्ययन के लिए समाजशास्त्रीय और मानवशास्त्रीय जैसे नए दृष्टिकोण की आवश्यकता थी। इस तथ्य के बावजूद कि संस्कृति का अध्ययन सांस्कृतिक अध्ययन और कई सामाजिक और मानव विज्ञान दोनों द्वारा किया जाता है, संस्कृति का दार्शनिक विश्लेषण अपना महत्व बरकरार रखता है। संस्कृति का दर्शन लंबे समय से एक आवश्यक जैविक बन गया है अभिन्न अंगअस्तित्व, संसार और संसार में मनुष्य की दार्शनिक समझ।

सामाजिक दर्शन निम्नलिखित की पहचान करता है संस्कृति के कार्य:

- सामाजिकतासमारोह। समाजीकरण किसी व्यक्ति की सामाजिक भूमिकाओं, कौशलों और क्षमताओं को आत्मसात करने की प्रक्रिया है। समाजीकरण विशेष रूप से सांस्कृतिक वातावरण में होता है। यह संस्कृति ही है जो विभिन्न प्रकार की भूमिकाएँ और व्यवहार के मानदंड प्रदान करती है। समाजशास्त्र और सामाजिक मनोविज्ञान में "विचलन" की अवधारणा भी है - व्यवहार के सामाजिक रूप से स्वीकृत मानदंडों से इनकार;

- मिलनसारकार्य, यानी लोगों, सामाजिक समूहों और समाजों के बीच बातचीत।

समारोह भेदभावऔर एकीकरणसमाज, चूँकि संस्कृति लोगों के संयुक्त अस्तित्व का एक उत्पाद है, जिसके लिए सामान्य हितों और लक्ष्यों के अधिग्रहण की आवश्यकता होती है, अर्थात एकीकरण। साथ ही, सामाजिक संपर्क के रूपों का सेट लगातार बदल रहा है, यानी, सांस्कृतिक भेदभाव होता है;

- सांकेतिक-संचारात्मकसंस्कृति का कार्य. सभी सांस्कृतिक घटनाएँ, "कलाकृतियाँ", ऐसे संकेत हैं जो प्रतीकात्मक अर्थ रखते हैं। मानव गतिविधि की ख़ासियत इसकी प्रतीकात्मक प्रकृति है, जिसकी बदौलत लोगों के बीच संचार होता है। संकेत और प्रतीक क्रमबद्ध होते हैं और सिस्टम बनाते हैं। इस प्रकार संस्कृति को प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में देखा जा सकता है;

- खेल समारोहसंस्कृति इस तथ्य में निहित है कि इसके ढांचे के भीतर लोगों की स्वतंत्र, रचनात्मक गतिविधि भी होती है, जो प्रतिस्पर्धी और मनोरंजक क्षणों (उदाहरण के लिए, त्यौहार, प्रतियोगिताएं, कार्निवल) पर आधारित होती है। "गेम" की अवधारणा का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है आधुनिक अनुसंधान, क्योंकि यह हमें मानव गतिविधि की विशेषताओं को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है।

संस्कृति में व्यक्तित्व का क्या स्थान है? दर्शनशास्त्र में निम्नलिखित स्थिति है: मनुष्य संस्कृति का विषय और वस्तु है।दरअसल, संस्कृति मानव गतिविधि का परिणाम है, लेकिन साथ ही यह संस्कृति ही है जो व्यक्ति के गठन को प्रभावित करती है और उसका सामाजिककरण करती है। संस्कृति भी आंतरिक विनियमन की एक विधि है जिसके लिए प्रतिबिंब की आवश्यकता होती है, न कि केवल पुनरुत्पादन की। दुनिया को समझने का अर्थ है इसके प्रति अपने दृष्टिकोण का विस्तार करना। यदि कोई व्यक्ति संस्कृति के प्रति उपभोक्तावादी रवैया दिखाता है और रचनात्मकता से इनकार करता है, तो वह सांस्कृतिक रूप से "जंगली" है। इसके विपरीत, अपने जीवन में विविधता लाने और रचनात्मकता के अवसर खोजने की क्षमता का अर्थ है संस्कृति की दुनिया में प्रवेश करने की क्षमता।

संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाएँ कैसे संबंधित हैं? दोनों अवधारणाओं की परिभाषाओं की अस्पष्टता को देखते हुए, इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। आइए "सभ्यता" की अवधारणा की मौजूदा परिभाषाओं से परिचित हों।

सभ्यता(लैटिन सिविलिस से - नागरिक, राज्य):

1) संस्कृति का पर्यायवाची;

2) सामाजिक विकास का एक निश्चित चरण, जो शहरी बस्तियों, राज्य और लेखन की उपस्थिति की विशेषता है;

3) अपनी अंतर्निहित धार्मिक व्यवस्था के साथ सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकार।

संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं को कभी-कभी पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है (जो कि विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण के लिए)। सभ्यता को सांस्कृतिक विकास का एक स्तर भी माना जा सकता है। उदाहरण के लिए, इतिहासकार और पुरातत्वविद् इसी समझ से आगे बढ़ते हैं। वे सभ्यता को केवल वह संस्कृति मानते हैं जिसमें शहरी बस्तियाँ, एक राज्य और लेखन का अस्तित्व होता है। "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाएँ, हालांकि समान नहीं हैं, एक ही समय में एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं। आम तौर पर, शोधकर्ता इससे सहमत हैं सभ्यता:- यह, सबसे पहले, सांस्कृतिक विकास का एक निश्चित स्तर है, और दूसरी बात, खास प्रकार कासंस्कृति अपनी विशिष्ट विशेषताओं के साथ। हम मध्य पूर्वी सभ्यताओं, प्राचीन सभ्यता आदि के बारे में बात कर सकते हैं। इस मामले में, सभ्यता दुनिया के लोगों की एक निश्चित विशेषता के रूप में कार्य करती है, जो उनके अध्ययन के लिए आवश्यक है। एन.या. डेनिलेव्स्कीउन्हें "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" कहा जाता है, ओ स्पेंगलर- "उच्च संस्कृतियाँ", ए टॉयनबी- "सभ्यताएँ" पी. सोरोकिन- "सामाजिक-सांस्कृतिक सुपरसिस्टम": एन Berdyaev- "महान संस्कृतियाँ"।

सांस्कृतिक विकास के अंतिम चरण के रूप में सभ्यता की समझ प्रस्तावित की गई जर्मन दार्शनिकओ. स्पेंगलर ("यूरोप का पतन"), उनकी राय में, संस्कृति रचनात्मकता है, और सभ्यता पुनरावृत्ति, पुनरुत्पादन और प्रतिकृति है। संस्कृति के सभ्यता में परिवर्तन पर प्राथमिक ध्यान देते हुए, स्पेंगलर का मानना ​​था कि यह परिवर्तन संस्कृति के विकास से नहीं, बल्कि इसके पतन और मृत्यु से चिह्नित है।

ओ. स्पेंगलर ने अपनी शैली से आठ मुख्य संस्कृतियों (सभ्यताओं) की पहचान की:

मिस्र के;

भारतीय;

बेबीलोनियन;

चीनी;

ग्रीको-रोमन;

जादुई (बीजान्टिन-अरबी);

फॉस्टोव्स्काया (पश्चिमी यूरोपीय)।

उन्होंने उभरती हुई रूसी-साइबेरियाई संस्कृति को नौवीं संस्कृति का नाम दिया।

स्पेंगलर एक निश्चित प्रमुख विशेषता के अस्तित्व के विचार से आगे बढ़े जो प्रत्येक संस्कृति को उसकी संबंधित विशिष्टता प्रदान करती है। प्रत्येक महान संस्कृति में, उसके सक्रिय चरण के दौरान, संस्कृति को बनाने वाले सभी तत्वों के बीच एक पूर्ण संबंध होता है। एक निश्चित अवधि में, संस्कृति का एक (अग्रणी) गुण उन सभी में व्याप्त हो जाता है। प्रत्येक संस्कृति का प्राथमिक स्वरूप प्रतीकों में समाहित होता है।

सभ्यता अपने अंतर्निहित एकीकृत धार्मिक प्रणाली के साथ एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार को भी संदर्भित करती है (उदाहरण के लिए, इस दृष्टिकोण के साथ, ईसाई, बौद्ध और मुस्लिम सभ्यताएं प्रतिष्ठित हैं)। "सभ्यता" की अवधारणा की यह व्याख्या अंग्रेजी इतिहासकार ए. टॉयनबी द्वारा प्रस्तावित की गई थी, जिन्होंने सभ्यताओं के विकास और गिरावट के कारणों के अध्ययन के लिए बहु-खंडीय कार्य "इतिहास की समझ" को समर्पित किया था। टॉयनबी की सभ्यताएँ एक सांस्कृतिक समुदाय का ही एक रूप हैं। "सभ्यता" की अवधारणा विभिन्न महाद्वीपों की संस्कृतियों की विशिष्टता को पूरी तरह से प्रकट करने में मदद करती है: यूरोप, अमेरिका, एशिया, अफ्रीका, "उत्तर" और "दक्षिण", "पश्चिम" और "पूर्व"। "सभ्यता" की अवधारणा से भी अधिक व्यापक "सभ्यता प्रकार" की अवधारणा है। पश्चिम और पूर्व को इस प्रकार प्रतिष्ठित किया जाता है (कभी-कभी, संक्षिप्तता के लिए, वे केवल पश्चिमी और पूर्वी सभ्यताओं के बारे में बात करते हैं)। पूर्व और पश्चिम शब्द भौगोलिक नहीं, बल्कि सांस्कृतिक और दार्शनिक हैं। पूर्व को पूर्व-औद्योगिक या पारंपरिक समाज के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। पश्चिम एक नवोन्वेषी समाज है, एक तकनीकी सभ्यता है। पश्चिम और पूर्व में समाज और लोगों के बीच संबंधों में, कई मूलभूत अंतरों की पहचान की जा सकती है।

1. यदि पूर्व दिशा की विशेषता धीमी गति है ऐतिहासिक विकास, परंपराओं का प्रभुत्व, फिर पश्चिम में नवीनता प्रबल हुई और ऐतिहासिक विकास की उच्च दर थी।

2. पूर्व एक बंद और स्थिर सामाजिक संरचना वाला एक पारंपरिक समाज है। कोई व्यक्ति अपनी सामाजिक स्थिति नहीं बदल सकता; वह उस सामाजिक समूह से संबंधित है जिसमें वह जन्म के तथ्य से शामिल था। पूर्व में सरकार के एक रूप के रूप में निरंकुशता की विशेषता है। पश्चिमी समाज एक गैर-पारंपरिक समाज है: खुला और गतिशील। व्यक्ति के पास अपनी स्थिति बदलने के अवसर होते हैं, जैसे शिक्षा, करियर, व्यवसाय। यह पश्चिम में है कि लोकतंत्र और गणतंत्र जैसे सरकार के स्वरूप उभरे हैं।

3. पूर्व में कल्पनाशील सोच का बोलबाला है और दुनिया की तस्वीर धार्मिक और पौराणिक प्रणालियों से बनती है। पश्चिम में, तर्कसंगत सोच विकसित हो रही है, जिसकी उच्चतम अभिव्यक्ति विज्ञान है, जो दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने का दावा करता है।

4. पूर्व में सामाजिक और प्राकृतिक को एक माना जाता था। मनुष्य आसपास की प्रकृति और अपनी शारीरिक प्रकृति दोनों के साथ बहुत सामंजस्यपूर्ण ढंग से सह-अस्तित्व में रहा। पश्चिम में प्रकृति को सामाजिक प्रभाव की वस्तु के रूप में देखा जाता था, जिसके परिणामस्वरूप 20वीं सदी की पर्यावरणीय समस्याएं उत्पन्न हुईं।

सभ्यतागत प्रकार के रूप में पश्चिम और पूर्व एक सैद्धांतिक अमूर्तता है जो बड़े पैमाने पर 21वीं सदी की शुरुआत में समाज के विकास के तरीकों में अंतर को समझने में मदद करती है। पूर्व में भारी बदलाव हो रहे हैं जिनकी संकल्पना आधुनिकीकरण और वैश्वीकरण के सिद्धांतों के ढांचे के भीतर की गई है।

आज पश्चिम "विकसित देशों" की अवधारणा का पर्याय बन गया है। पूर्व आधुनिकीकरण कर रहा है, लेकिन सफलता की अलग-अलग डिग्री के साथ। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि वे पूर्वी देश जहां कन्फ्यूशियस धार्मिक परंपरा मौजूद थी (जापान, चीन) तकनीकी सभ्यता के पथ पर सबसे सफल हैं। हिंदू धर्म की धार्मिक व्यवस्था वाले भारत की राह और भी कठिन हो जाती है। सबसे बड़ी कठिनाइयाँ मुस्लिम संस्कृति के देश के आधुनिकीकरण का इंतजार कर रही हैं।

रूसी संघ

शुया राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय

दर्शनशास्त्र पर सार

के विषय पर:

संस्कृति और सभ्यता

अभ्यर्थी परीक्षा उत्तीर्ण करने हेतु निबंध

द्वारा पूरा किया गया: विभाग आवेदक

खेल अनुशासन

स्मिरनोवा ओल्गा लियोनिदोवना।

वैज्ञानिक सलाहकार:

शैक्षणिक विज्ञान के डॉक्टर,

प्रोफेसर सोबयानिन एफ.आई.

शूया 2003

योजना

परिचय 3

1. संस्कृति की घटना. 4

2. मूल्यों का विचार. 5

3. प्रकार, प्रपत्र, सामग्री,

और संस्कृति के कार्य. 7

4. संस्कृति की प्रेरक शक्तियाँ। 13

5. सभ्यता की घटना. 15

6. सभ्यता

सामाजिक-सांस्कृतिक शिक्षा के रूप में। 17

7. ए टॉयनबी का दर्शन। 18

8. संस्कृति और सभ्यता. 20

निष्कर्ष. 25

अनुप्रयोग।

27

साहित्य। 28

परिचय

कई सांस्कृतिक मुद्दों का अंतरराष्ट्रीय और यहां तक ​​कि वैश्विक आयाम भी है। वर्तमान शताब्दी हिटलर से लेकर पिनोशे तक विभिन्न अत्याचारी शासनों द्वारा संस्कृति पर उत्पन्न खतरों से भरी हुई है। "जन संस्कृति", आध्यात्मिकता और आध्यात्मिकता की कमी की समस्याएँ गंभीर हैं। साथ ही, आधुनिक पश्चिमी संस्कृति और एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के विकासशील देशों की पारंपरिक संस्कृतियों के बीच संबंध सहित विभिन्न संस्कृतियों की बातचीत, संवाद और आपसी समझ तेजी से महत्वपूर्ण होती जा रही है। इस प्रकार, सांस्कृतिक सिद्धांत के मुद्दों में रुचि की गहरी व्यावहारिक नींव है। इस सबने संस्कृति की दार्शनिक समस्याओं के विकास को प्रेरित किया और संस्कृति के एक विशेष विज्ञान - संस्कृति विज्ञान के निर्माण तक, ज्ञान के इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण प्रगति की। दूसरे शब्दों में, इतिहास का अध्ययन करते समय और भविष्य की भविष्यवाणी करते समय सामाजिक दर्शनसामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सांस्कृतिक घटक को ध्यान में रखे बिना अब काम नहीं चल सकता। और यह विभिन्न सांस्कृतिक अध्ययनों के लिए एक विस्तृत क्षेत्र खोलता है।

सांस्कृतिक घटनाओं का अध्ययन कई विशिष्ट विज्ञानों द्वारा किया जाता है: पुरातत्व और नृवंशविज्ञान, इतिहास और समाजशास्त्र, उन विज्ञानों का उल्लेख नहीं है जो चेतना के विभिन्न रूपों - कला, नैतिकता, धर्म, आदि का अध्ययन करते हैं। प्रत्येक विशिष्ट विज्ञान अपने शोध के विषय के रूप में संस्कृति का एक निश्चित विचार बनाता है। इस प्रकार, पुरातत्व के लिए, संस्कृति हमारे समय तक जीवित वस्तुओं के अवशेषों के अध्ययन से जुड़ी है, जिसमें पिछले युग के लोगों की गतिविधियों के परिणाम भौतिक होते हैं। नृवंशविज्ञान किसी विशेष लोगों की संस्कृति की सभी ठोस विविधता और अखंडता की अभिव्यक्तियों में रुचि रखता है। कला के इतिहास के लिए, संस्कृति, सबसे पहले, मानव कलात्मक गतिविधि और उसके परिणाम हैं। इसलिए "संस्कृति की छवि" विभिन्न विज्ञानों में अलग-अलग दिखती है। पश्चिमी सांस्कृतिक शोधकर्ता विश्व साहित्य में संस्कृति की 150 से 250 परिभाषाएँ गिनाते हैं। इसे न केवल विशिष्ट विज्ञानों के विशिष्ट हितों द्वारा समझाया गया है, बल्कि वैचारिक पदों की विविधता और यहां तक ​​कि एक ही विश्वदृष्टि के भीतर विभिन्न दृष्टिकोणों द्वारा भी समझाया गया है, जहां से संस्कृति को देखा जाता है। यहीं से दर्शनशास्त्र का क्षेत्र शुरू होता है।

संस्कृति दर्शन को उसकी विशेष, अनुभवजन्य अभिव्यक्तियों में नहीं, बल्कि समग्र रूप से सामाजिक जीवन की एक घटना के रूप में रुचि देती है। संस्कृति का यह दार्शनिक दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दर्शन है, जो सभी प्रकार के विवरणों से अमूर्त होकर, प्रश्न उठा सकता है संस्कृति ऐसी क्या है,इसका अध्ययन इतिहास को समझने के लिए क्या प्रदान करता है, मनुष्य और समाज के विकास में इसकी क्या भूमिका है। वैचारिक महत्व वाली सामान्य समस्याएं संस्कृति के दार्शनिक विश्लेषण का विषय हैं।

संस्कृति की समस्या के साथ-साथ "सभ्यता" का विषय भी कम प्रासंगिक नहीं है।

"संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों के अर्थ को लेकर बहस होती रहती है, जो कभी-कभी गर्म हो जाती है, और संदर्भ स्पष्ट होने पर शायद ही कोई इन शब्दों को भ्रमित करता है, हालांकि कभी-कभी उन्हें समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग करना काफी वैध होता है: वे बहुत करीब हैं आपस में गुँथा हुआ। लेकिन उनके बीच न केवल समानता है, बल्कि अंतर भी है, कुछ पहलुओं में शत्रुतापूर्ण विरोध तक भी पहुंच गया है।

इस कार्य का उद्देश्य "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं के तहत क्या छिपा है, उनकी समानताएं और अंतर निर्धारित करना है।

संस्कृति की घटना.

शब्द "संस्कृति" (लैटिन कल्चरा से - खेती, प्रसंस्करण) का उपयोग लंबे समय से मनुष्य द्वारा बनाई गई चीज़ों को संदर्भित करने के लिए किया जाता रहा है। इतने व्यापक अर्थ में यह शब्द प्राकृतिक, नैसर्गिक के विपरीत सामाजिक, कृत्रिम के पर्याय के रूप में प्रयुक्त होता है। हालाँकि, यह अर्थ बहुत व्यापक, अस्पष्ट है और इसलिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

यह स्पष्टीकरण अपने आप में एक जटिल कार्य है। दरअसल, आधुनिक वैज्ञानिक साहित्य में संस्कृति की 250 से अधिक परिभाषाएँ हैं। सांस्कृतिक सिद्धांतकारों ए. क्रोएबर और के. क्लुखोहन ने सौ से अधिक बुनियादी परिभाषाओं का विश्लेषण किया और उन्हें निम्नानुसार समूहीकृत किया। (1*)

1. वर्णनात्मक परिभाषाएँ, जो मूल रूप से सांस्कृतिक मानवविज्ञान के संस्थापक ई. टेलर की अवधारणा पर वापस जाती हैं। ऐसी परिभाषाओं का सार: संस्कृति सभी प्रकार की गतिविधियों, रीति-रिवाजों, मान्यताओं का योग है; इसमें, लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज़ के खजाने के रूप में, किताबें, पेंटिंग आदि शामिल हैं, सामाजिक और प्राकृतिक वातावरण, भाषा, रीति-रिवाजों, शिष्टाचार की प्रणाली, नैतिकता, धर्म के अनुकूल होने के तरीकों का ज्ञान, जो सदियों से विकसित हुए हैं।

2. ऐतिहासिक परिभाषाएँ मानव विकास के पिछले चरणों से आधुनिक युग को विरासत में मिली सामाजिक विरासत और परंपराओं की भूमिका पर जोर देती हैं। उनके साथ आनुवांशिक परिभाषाएँ भी हैं जो यह दावा करती हैं कि संस्कृति ऐतिहासिक विकास का परिणाम है। इसमें वह सब कुछ शामिल है जो कृत्रिम है, जिसे लोगों ने उत्पादित किया है और जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता है - उपकरण, प्रतीक, संगठन, सामान्य गतिविधियाँ, विचार, विश्वास।

3. स्वीकृत मानदंडों के महत्व पर जोर देने वाली मानक परिभाषाएँ। संस्कृति व्यक्ति की जीवन शैली है, जो सामाजिक परिवेश द्वारा निर्धारित होती है।

4. मूल्य परिभाषाएँ: संस्कृति लोगों के समूह, उनकी संस्थाओं, रीति-रिवाजों और व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं के भौतिक और सामाजिक मूल्य हैं।

5. मनोवैज्ञानिक स्तर पर किसी व्यक्ति की कुछ समस्याओं के समाधान पर आधारित मनोवैज्ञानिक परिभाषाएँ। यहां, संस्कृति प्राकृतिक पर्यावरण और आर्थिक जरूरतों के लिए लोगों का एक विशेष अनुकूलन है और इसमें इस तरह के अनुकूलन के सभी परिणाम शामिल हैं।

6. सीखने के सिद्धांतों पर आधारित परिभाषाएँ: संस्कृति वह व्यवहार है जो किसी व्यक्ति ने सीखा है और जैविक विरासत के रूप में प्राप्त नहीं किया है।

7. संगठन या मॉडलिंग के क्षणों के महत्व पर प्रकाश डालने वाली संरचनात्मक परिभाषाएँ। यहाँ संस्कृति विभिन्न प्रकार से परस्पर जुड़ी हुई कुछ विशेषताओं की एक प्रणाली है। बुनियादी जरूरतों के इर्द-गिर्द संगठित मूर्त और अमूर्त सांस्कृतिक विशेषताएं, सामाजिक संस्थाओं का निर्माण करती हैं जो संस्कृति का मूल (मॉडल) हैं।

8. वैचारिक परिभाषाएँ: संस्कृति विचारों का प्रवाह है जो विशेष क्रियाओं के माध्यम से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक पहुँचता है। शब्दों या नकल का उपयोग करना।

9. प्रतीकात्मक परिभाषाएँ: संस्कृति विभिन्न घटनाओं (भौतिक वस्तुओं, कार्यों, विचारों, भावनाओं) का संगठन है, जिसमें प्रतीकों का उपयोग या उस पर निर्भर होना शामिल है।

यह नोटिस करना आसान है कि परिभाषाओं के प्रत्येक सूचीबद्ध समूह में संस्कृति की कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएं शामिल हैं। हालाँकि, सामान्य तौर पर, एक जटिल सामाजिक घटना के रूप में, यह परिभाषा से परे है। दरअसल, संस्कृति मानव व्यवहार और समाज की गतिविधियों का परिणाम है, यह ऐतिहासिक है, इसमें विचार, मॉडल और मूल्य शामिल हैं, चयनात्मक, अध्ययन किया गया है, प्रतीकों पर आधारित है, "सुपर-ऑर्गेनिक", यानी। इसमें मानव जैविक घटक शामिल नहीं हैं और यह जैविक आनुवंशिकता के अलावा अन्य तंत्रों द्वारा प्रसारित होता है, इसे व्यक्तियों द्वारा भावनात्मक रूप से माना या अस्वीकार किया जाता है; और फिर भी संपत्तियों की यह सूची हमें उन जटिल घटनाओं की पर्याप्त रूप से पूरी समझ नहीं देती है जो माया या एज़्टेक की संस्कृतियों की बात आती है। प्राचीन मिस्र या प्राचीन ग्रीस, कीवन रस या नोवगोरोड।

मूल्यों का विचार.

संस्कृति भौतिक एवं आध्यात्मिक मूल्य है। मूल्य से हमारा तात्पर्य भौतिक या आध्यात्मिक वास्तविकता की किसी विशेष वस्तु की परिभाषा से है, जो मनुष्य और मानवता के लिए इसके सकारात्मक या नकारात्मक महत्व को उजागर करती है। केवल मनुष्य और समाज के लिए ही चीजों और घटनाओं का एक विशेष अर्थ होता है, जो रीति-रिवाजों, धर्म, कला और सामान्य तौर पर, "संस्कृति की किरणों" द्वारा पवित्र होती हैं। हम मौन, सूर्यास्त, चांदनी रात में अकेलेपन या सूरज की रोशनी से सराबोर पत्तों से प्रेरित होते हैं। यह सब कुछ उदात्त और गंभीर के रूप में माना और अनुभव किया जाता है। दूसरे शब्दों में, वास्तविक तथ्यों, घटनाओं, गुणों को न केवल हमारे द्वारा माना और पहचाना जाता है, बल्कि उनका मूल्यांकन भी किया जाता है, जिससे हमारे अंदर भागीदारी, प्रशंसा, प्रेम या इसके विपरीत, घृणा या अवमानना ​​​​की भावना पैदा होती है। ये विभिन्न सुख और अप्रसन्नताएं वास्तव में स्वाद कहलाती हैं, जैसे: अच्छा, सुखद, सुंदर, कोमल, सुशोभित, महान, राजसी, उदात्त, अंतरंग, पवित्र, आदि। उदाहरण के लिए, हम तब आनंद का अनुभव करते हैं जब "किसी ऐसी वस्तु को देखना जो हमारे लिए उपयोगी है, हम उसे अच्छा कहते हैं; जब किसी ऐसी वस्तु पर विचार करने से हमें खुशी मिलती है जो तत्काल उपयोगिता से रहित है, तो हम उसे सुंदर कहते हैं।" (2*)

इस या उस चीज़ का न केवल उसके वस्तुनिष्ठ गुणों के कारण, बल्कि उसके प्रति हमारे दृष्टिकोण के कारण भी हमारी नज़र में एक निश्चित मूल्य है, जो इन गुणों की धारणा और हमारे स्वाद की विशेषताओं दोनों को एकीकृत करता है। यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं: "वह मुझे प्रिय है इसलिए नहीं कि वह अच्छा है, बल्कि अच्छा है क्योंकि वह प्यारा है।" इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि मूल्य एक व्यक्तिपरक-उद्देश्यपूर्ण वास्तविकता है। इसीलिए, यह तर्क देते हुए कि स्वाद के बारे में कोई विवाद नहीं है, लोग वास्तव में जीवन भर उनके बारे में बहस करते हैं, अपने स्वयं के स्वाद की प्राथमिकता और निष्पक्षता के अधिकार का बचाव करते हैं। "प्रत्येक व्यक्ति उसे सुखद कहता है जो उसे खुशी देता है, सुंदर - जिसे वह केवल पसंद करता है, अच्छा - जिसे वह महत्व देता है, अनुमोदित करता है, अर्थात जिसे वह वस्तुनिष्ठ मूल्य के रूप में देखता है" (3*) मूल्य निर्णय कितने महत्वपूर्ण हैं, इसके बारे में कहने के लिए कुछ नहीं है जीवन में एक व्यक्ति के उचित अभिविन्यास के लिए हैं।

सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन के प्रसार में शामिल या मनुष्य द्वारा बनाई गई प्रत्येक वस्तु का, उसकी भौतिक प्रकृति के अलावा, एक सामाजिक अस्तित्व भी होता है: वह ऐतिहासिक रूप से उसे सौंपा गया कार्य करती है और इसलिए उसका सामाजिक मूल्य होता है, उदाहरण के लिए, एक तालिका नहीं है बस चार पैरों पर टिका हुआ एक बोर्ड, लेकिन एक ऐसी चीज़ जिस पर लोग खाना खाते हैं या काम करते हैं। मूल्य न केवल भौतिक हैं, बल्कि आध्यात्मिक भी हैं: कला के कार्य, विज्ञान की उपलब्धियाँ, दर्शन, नैतिक मानक, आदि। मूल्य की अवधारणा भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के अस्तित्व के सामाजिक सार को व्यक्त करती है। यदि कोई भौतिक या आध्यात्मिक वस्तु मूल्य के रूप में कार्य करती है, तो इसका मतलब है कि यह किसी तरह किसी व्यक्ति के सामाजिक जीवन की स्थितियों में शामिल है और प्रकृति और सामाजिक वास्तविकता के साथ उसके संबंधों में एक निश्चित कार्य करता है। लोग अपनी आवश्यकताओं और रुचियों के आधार पर लगातार हर चीज का मूल्यांकन करते हैं। संसार के प्रति हमारा दृष्टिकोण सदैव मूल्यांकनात्मक होता है। और यह मूल्यांकन वस्तुनिष्ठ, सही, प्रगतिशील या गलत, व्यक्तिपरक, प्रतिक्रियावादी हो सकता है। हमारे विश्वदृष्टिकोण में, दुनिया का वैज्ञानिक ज्ञान और इसके प्रति मूल्य दृष्टिकोण अटूट एकता में हैं। इस प्रकार, मूल्य की अवधारणा का संस्कृति की अवधारणा से गहरा संबंध है।

संस्कृति, रूपांतरित होकर, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित होती है, मानो किसी रिले दौड़ में। यदि प्रत्येक अगली पीढ़ी पिछली पीढ़ी की उपलब्धियों को पूरी तरह से अस्वीकार कर दे तो संस्कृति का इतिहास एक बहुत बड़ी बेतुकी बात प्रतीत होगी। सांस्कृतिक विरासत में जो भविष्य से संबंधित है उसे अतीत में जो बीत चुका है, उसे सोच-समझकर अलग करना आवश्यक है।

संस्कृति के प्रकार, रूप, सामग्री और कार्य।

संस्कृति के विषय प्रकार की विविधता मानव गतिविधि की विविधता से ही निर्धारित होती है। वर्गीकृत करना बहुत कठिन है विभिन्न प्रकारगतिविधि, साथ ही प्रतिनिधित्व (विषय) प्रकार की संस्कृति। लेकिन आइए सशर्त स्वीकार करें कि इसे लागू किया जा सकता है प्रकृति, समाजऔर एक व्यक्तिगत व्यक्ति को.

प्रकृति के संबंध में संस्कृति के प्रकार,

जब प्रकृति पर लागू किया जाता है, तो वे कृषि की संस्कृति, बागवानी संस्कृति, व्यक्तिगत पौधों की विशेष खेती, साथ ही पौधे (अनाज, फलों और सब्जियों की विशेष किस्में, आदि), परिदृश्य पुनर्ग्रहण, यानी को अलग करते हैं। किसी निश्चित की पूर्ण या आंशिक बहाली प्रकृतिक वातावरण, पिछली आर्थिक गतिविधियों से बाधित।

इसमें भौतिक उत्पादन की सामान्य संस्कृति भी शामिल है। आख़िरकार, यह न केवल इसकी उत्पादक क्षमता के रूप में मौजूद है, बल्कि प्राकृतिक पर्यावरण पर प्रभाव के रूप में भी मौजूद है। मूल रूप से, ऐसा प्रभाव प्रकृति के लिए हानिकारक है, और इस तथ्य को हाल के दशकों में एक पर्यावरणीय समस्या के रूप में मान्यता दी गई है जो सभ्यता के अस्तित्व को ही खतरे में डालती है।

समाज में सांस्कृतिक गतिविधियों के प्रकार.

समाज और प्रकृति के बीच मध्यस्थ के रूप में भौतिक उत्पादन भी विशेष रूप से शामिल है सामाजिक प्रजातिसांस्कृति गतिविधियां। इसमें सबसे पहले, श्रम शामिल है। यहां तक ​​कि के. मार्क्स ने भी जीवित और भौतिक श्रम के बीच अंतर किया। जीवित श्रम की संस्कृति प्रत्यक्ष उत्पादक गतिविधि की संस्कृति और उत्पादन, निर्माण, परिवहन आदि के प्रबंधन की संस्कृति है। यहां अधिक विस्तृत विभाजन संभव है: नेता की संस्कृति, बिल्डर की संस्कृति या कौशल, कार चलाने की संस्कृति, आदि। जाहिर है, अंत में हम किसी व्यक्ति के ज्ञान, कौशल और क्षमताओं की समग्रता तक पहुंचेंगे, जो उसकी संस्कृति और काम करने के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है।

"संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग ऐतिहासिक युगों (मध्ययुगीन संस्कृति) या स्मारकों (पुरातात्विक संस्कृति) का वर्णन करते समय, समाजों और क्षेत्रों (यूरोपीय संस्कृति) का वर्णन करते समय, राष्ट्रीयताओं (स्लाव संस्कृति) का वर्णन करते समय किया जाता है।

यह अवधारणा गतिविधि और जीवन के कुछ क्षेत्रों (कलात्मक संस्कृति, रोजमर्रा की संस्कृति, अवकाश, भौतिक संस्कृति) के साथ-साथ कला के प्रकारों के संबंध में भी लागू होती है ( संगीत संस्कृति, नाट्य संस्कृति, स्थापत्य संस्कृति)। किसी भी उपलब्धि में दर्शाए गए समाज के विकास का स्तर या डिग्री भी "संस्कृति" की अवधारणा की विशेषता है।

किसी व्यक्ति के संबंध में "संस्कृति" की अवधारणा।

किसी व्यक्ति की संस्कृति सूचीबद्ध सांस्कृतिक प्रजातियों से अलग-थलग मौजूद नहीं है। और फिर भी: न तो प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण, न ही काम के प्रति दृष्टिकोण या किसी प्रकार के सामाजिक कर्तव्यों के प्रति दृष्टिकोण - कुछ भी संस्कृति को इतना चित्रित नहीं करता जितना किसी व्यक्ति का किसी व्यक्ति और स्वयं के प्रति दृष्टिकोण। लेकिन यही वह रवैया है जिसे हम बहुत कम महत्व देने के आदी हैं। इस बीच, यदि हम इस बात से सहमत हैं कि संस्कृति का स्रोत स्वयं मनुष्य में है, तो समाज में मनुष्य और मानवीय संबंधों की उपेक्षा अंततः उसकी संस्कृति की स्थिति को प्रभावित करेगी।

"संस्कृति" की अवधारणा वस्तुतः प्रत्येक मानवीय क्षमता - शारीरिक या आध्यात्मिक (मानसिक) पर लागू होती है। उदाहरण के लिए, मानव शरीर को मंदिर मानने की परंपराएँ लंबे समय से चली आ रही हैं। यहाँ तक कि प्राचीन भी समझते थे कि यह प्रकृति का सबसे उत्तम कार्य है। पुरातनता और पुनर्जागरण की कला मानव शरीर के सामंजस्य की पूजा से व्याप्त है। यह माना जाता था कि यदि आत्मा एक सच्चा खजाना है, तो उसके पास एक विकसित और आध्यात्मिक शरीर के रूप में एक योग्य ढांचा होना चाहिए। भौतिकता की संस्कृति को इस हद तक देखा गया कि इसने आध्यात्मिक अभिव्यक्ति को किस हद तक बढ़ावा दिया।

शरीर के प्रति दृष्टिकोण की एक और परंपरा थी, जिसका जन्म मध्य युग में हुआ था। शरीर, जिसे एक अस्थायी आश्रय के रूप में देखा जाता था, की तुलना आत्मा की जेल से की गई थी। इस परंपरा में, आत्मा को पूर्ण प्राथमिकता दी जाती थी, और शरीर की इच्छाओं को - और उनमें से सभी को नहीं - केवल सबसे छोटी सीमा तक संतुष्ट किया जाना था। बिल्कुल उतना ही जितना आध्यात्मिक जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक है।

मानव शरीर को लेकर आज के नजरिये में काफी बदलाव आ गया है। यह मुख्य रूप से इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि किसी व्यक्ति की आत्म-छवि में, व्यक्ति शरीर को मानस से नहीं जोड़ता है। शरीर को मुख्यतः पूर्णतः स्वतंत्र अस्तित्व जीने वाला जीव माना जाता है। इसके अनुरूप, शरीर संस्कृति के बारे में विचार भी बदल गए हैं। अक्सर यह शारीरिक व्यायाम और खेल में उपलब्धियों के क्षेत्र तक ही सीमित होता है। मांसपेशियों के विकास या एक प्रकार के "बॉडी बिल्डिंग" (बॉडीबिल्डिंग) के लिए लक्षित व्यायाम की एक प्रणाली भी विकसित की गई है। यह औद्योगीकरण के युग के लोगों के विचारों से मेल खाता है, जहां बल और प्रौद्योगिकी को प्राथमिकता दी जाती है।

किसी व्यक्ति की सामान्य संस्कृति अभी भी उसके शरीर और आत्मा (मानस) की एकता और सद्भाव को मानती है। मांसपेशियों का पहाड़ बुद्धि के एक कण को ​​भी संतुलित नहीं कर सकता। इसलिए, प्राचीन ऋषियों ने मानव मानस की संस्कृति को बहुत महत्व दिया। आइए सिसरो को याद करें: आत्मा की संस्कृति दर्शन है। और ज्ञानोदय के आंकड़ों ने शिक्षा, मानव ज्ञानोदय, अर्थात् पर विशेष ध्यान दिया। मन की संस्कृति.

संस्कृति के विषय और व्यक्तिगत प्रकार।

संस्कृति को समझने में कमियों के बीच, हम इसके बाहरी, वस्तुनिष्ठ रूप में कमी पर ध्यान देते हैं। लेकिन संस्कृति की जो दुनिया हम देखते हैं, वह उसका एक हिस्सा है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति से केवल उसके कपड़ों से मिलता है, बल्कि उसे उसके मन से विदा करता है, उसी प्रकार वस्तुगत संसार या संस्कृति का प्रकार उससे मिलना मात्र है। वस्तुओं को देखना - कमोबेश सभी विकसित प्राणियों में यह क्षमता होती है। किसी व्यक्ति की पहचान बुद्धिमान दृष्टि या मानसिक दृष्टि से होती है। वैज्ञानिक प्रकृति के नियम को सूत्र में देखता है। आस्तिक हर चीज़ में ईश्वर को देखता है। भूतों, चुड़ैलों और जलपरियों में मध्ययुगीन मनुष्य का विश्वास आज हमें हास्यास्पद और भोला लगता है, लेकिन उसने उन्हें देखा, और इसलिए वे उसके लिए वास्तविक थे। और एक मध्ययुगीन व्यक्ति को, पढ़ते समय, ऐसे नायकों को देखने की हमारी क्षमता, जो दुनिया में कभी मौजूद नहीं थे, अजीब लग सकती है। आप देख एक चीज़ सकते हैं, लेकिन समझ कुछ और ही ले सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम देखते हैं कि सूर्य ही पृथ्वी के चारों ओर घूमता है, लेकिन हम समझते हैं कि वास्तव में पृथ्वी उसके चारों ओर घूमती है।

निस्संदेह, इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि वस्तुनिष्ठ प्रकार की संस्कृति का कोई महत्व नहीं है। अंग्रेजी लेखक ओ. वाइल्ड का मानना ​​था कि केवल सतही व्यक्ति ही दिखावे से नहीं आंका जाता। एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए किसी भी चीज़ का रूप बहुत कुछ कहता है। लेकिन वो जो बात कर रही है वो आज भी दिखावे के पीछे छिपा है. रूसी दार्शनिक वी.एस. सोलोविएव ने एक बार लिखा था:

प्रिय मित्र, क्या आप नहीं जानते?

वह सब कुछ जो हम देखते हैं

केवल प्रतिबिम्ब, केवल छाया

आँखों से अदृश्य से... (4*)

संस्कृति का वस्तु स्वरूप उसकी दृश्यता है। निःसंदेह, संस्कृति इस स्वरूप के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती है, लेकिन यह इसके प्रति कम करने योग्य नहीं है, जैसे मानव मानस उसके शरीर के लिए कम करने योग्य नहीं है। संस्कृति का एक व्यक्तिगत पहलू भी होता है, जो चीज़ों में अंकित होता है। किसी चीज़ को देखकर उसके निर्माता के बौद्धिक, सौंदर्य, नैतिक विकास के स्तर, लोगों के बीच संबंधों और युग के चरित्र का अंदाजा लगाया जा सकता है। लेकिन संस्कृति की व्यक्तिगत अभिव्यक्ति देखने के लिए आपको एक इंसान बनना होगा। हममें से प्रत्येक व्यक्ति संस्कृति की व्यक्तिगत दुनिया को उतना ही देखता है जितना हम स्वयं एक व्यक्ति हैं। उसी हद तक, हम अपना कुछ न कुछ संस्कृति में लाते हैं, अर्थात्। हम इसके स्रोत के रूप में कार्य करते हैं।

संस्कृति के प्रकार एवं संस्कृति के रूप।

सभी सांस्कृतिक सामग्री को एक निश्चित तरीके से तैयार या व्यवस्थित किया जाता है। वस्तुतः संगठन ही संस्कृति का मूल सिद्धांत है। और इसे उसी तरह व्यवस्थित किया जाता है जैसे व्यक्ति स्वयं संगठित होता है, क्योंकि संस्कृति सक्रिय मानव अस्तित्व का एक तरीका है। और अस्तित्व का तरीका मौलिक रूप से अस्तित्व वाले से भिन्न नहीं हो सकता। दर्शनशास्त्र में, अस्तित्व की एक पद्धति या संगठन को रूप कहा जाता है। नतीजतन, जिस तरह एक व्यक्ति बाहरी और आंतरिक की एकता है, उसी तरह संस्कृति ऐसी एकता का प्रतिनिधित्व करती है, अर्थात। विषय और व्यक्तिगत प्रकार।

संस्कृति का बाहरी या वस्तुनिष्ठ प्रकार भौतिक अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित होता है। इसका मतलब यह है कि इसमें अग्रणी भूमिका प्राकृतिक, भौतिक दुनिया के नियमों द्वारा निभाई जाती है।

भौतिक मूल्यों की समग्रता को आमतौर पर भौतिक संस्कृति कहा जाता है।

आंतरिक, या व्यक्तिगत, प्रकार की संस्कृति आध्यात्मिक अस्तित्व के सिद्धांत के अनुसार व्यवस्थित होती है। इसका मतलब यह है कि इसमें अग्रणी भूमिका व्यक्ति के आदर्शों और लक्ष्यों, प्रेरणाओं और प्रेरणाओं, अपने बारे में उसके विचारों और उसके आसपास की दुनिया द्वारा निभाई जाती है।

आध्यात्मिक मूल्यों के समुच्चय को सामान्यतः आध्यात्मिक संस्कृति कहा जाता है।

बेशक, अस्तित्व के भौतिक और आध्यात्मिक रूपों के बीच संस्कृति में अंतर सशर्त है। कड़ाई से कहें तो, केवल कल्पना में ही सामग्री को आध्यात्मिक से अलग करना संभव है। उदाहरण के लिए, कला के एक टुकड़े के साथ इसे आज़माएँ। मान लीजिए, संगीतमय कृति में भौतिक पक्ष कहाँ है, और आध्यात्मिक पक्ष कहाँ है? किसी खोजी कुत्ते के लिए किसी अपराधी या उसके शिकार की तस्वीरें दिखाना बेकार है, क्योंकि उनमें ऐसा कुछ भी ठोस नहीं है जिसे वह "निशान" के रूप में ले सके। लेकिन वह चित्रों के आदर्श पक्ष को समझने में सक्षम नहीं है। केवल एक व्यक्ति ही इसके लिए सक्षम है। एक आध्यात्मिक प्राणी के लिए, दुनिया की हर चीज़ आत्मा से व्याप्त है। कुछ लेखक आम तौर पर "संस्कृति" की अवधारणा को केवल समाज के आध्यात्मिक जीवन पर लागू करते हैं। (5*)

लेकिन संस्कृति के भौतिक या बाह्य पक्ष की उपेक्षा किसी भी तरह से संस्कृति का लक्षण नहीं है।

ऐसा संकेत बाहरी और आंतरिक, भौतिक और आध्यात्मिक की एकता और सद्भाव है।

संस्कृति मानव अस्तित्व का एक तरीका है। मनुष्य, एक प्रजाति के रूप में, संस्कृति है। तो, वह इसलिए सुसंस्कृत नहीं है कि वह एक आदमी है, बल्कि इसलिए कि वह एक आदमी है, वह सुसंस्कृत है। इसका मतलब यह है कि संस्कृति की सामग्री मानव गतिविधि की संपूर्ण सामग्री बन जाती है। गतिविधि के क्षेत्र से बाहर क्या है - व्यावहारिक या सैद्धांतिक, इसके बारे में हम कुछ निश्चित नहीं कह सकते। संस्कृति की सामग्री में किसी ऐसी चीज़ को शामिल करने का कोई कारण नहीं है जो गतिविधि में शामिल नहीं है। गतिविधि की सीमाएँ वे हैं जिन्हें विश्व और संस्कृति दोनों कहा जा सकता है। वी.एम. हमारे देश के सांस्कृतिक सिद्धांतकारों में से एक, मेज़ुएव का मानना ​​है: "दर्शन के लिए पूरी दुनिया संस्कृति की दुनिया है, जो मनुष्य के साथ प्रत्यक्ष एकता में विद्यमान है।"(6*)। गतिविधि, न कि केवल गतिविधि। इसका मतलब यह है कि यह किसी व्यक्ति को व्यक्त करने के तरीके का भी प्रतिनिधित्व करता है, या, जैसा कि हमने ऊपर कहा, संस्कृति एक मानवीय घटना है, इसका मतलब यह है कि यद्यपि एक व्यक्ति इसमें एकता में है, फिर भी वह नहीं है वस्तुओं के समूह के बीच इसमें विलीन हो गए। वी.एम. मेझुएव ने लिखा: “संस्कृति की वास्तविक सामग्री एक सामाजिक व्यक्ति के रूप में मनुष्य का विकास, उसकी रचनात्मक शक्तियों, रिश्तों, क्षमताओं, संचार के रूपों आदि का विकास है। ) (उक्त पृ. 78) .) आइए हम संस्कृति की सामग्री के इस दृष्टिकोण को आधार के रूप में लें, लेकिन हम यह जोड़ देंगे कि संस्कृति की वास्तविक सामग्री स्वयं व्यक्ति नहीं है, बल्कि उसका स्वयं का विचार है।

संस्कृति के कार्य,

गतिविधि के एक रूप के रूप में संस्कृति का उद्देश्य अंततः अपनी सामग्री के विकास को संरक्षित करना है, अर्थात। व्यक्ति। संस्कृति का उद्देश्य, उसका "कर्तव्य" या मानव जीवन में उसकी भूमिका, उसके कार्यों में व्यक्त होती है। एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के सभी कार्य उसके हित के लिए किये जाते हैं। चाहे वह दुनिया की खोज करे या प्रकृति की रक्षा करने की कोशिश करे, चाहे वह ईश्वर में विश्वास करे या मानवतावाद के उच्च आदर्शों को साझा करे - वह यह सब अपने लिए करता है। इसके अनुसार, संस्कृति के कार्यों को स्वार्थी आकांक्षाओं की पूर्ति के लिए डिज़ाइन किया गया है सार्वजनिक व्यक्ति. कभी-कभी संस्कृति के इतिहास में ऐसे व्यक्तित्व प्रकट हुए जो इसकी विशुद्ध रूप से आधिकारिक भूमिका नहीं निभा सके। एक नियम के रूप में, अपने समकालीनों की गलतफहमी के कारण, उन्हें कभी-कभी संस्कृति की दुनिया छोड़ने, खुद को समाज से अलग करने आदि के लिए मजबूर होना पड़ा। उदाहरण के लिए, ऐसे व्यक्तियों में रूसो भी शामिल है। ऐसे व्यक्तियों का मानना ​​था कि संस्कृति और उसके कार्यों को लोगों के स्वार्थी हितों के लिए नहीं, बल्कि नैतिकता की शुद्धता, आसपास की प्रकृति के संरक्षण और लोगों में प्रेम और विश्वास की खेती के लिए काम करना चाहिए।

संस्कृति के संज्ञानात्मक और सूचनात्मक कार्य,

उपरोक्त से निम्नानुसार, संस्कृति की भूमिका कुछ विशिष्ट और छोटी, लेकिन महत्वपूर्ण हो गई है। संस्कृति के कार्यों के बारे में आज के विचारों में, एक नियम के रूप में, सबसे महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है मानव रचनात्मक कार्य।इसलिए महान विचारकों के प्रयास, जिन्होंने संस्कृति को केवल मानवीय गुणों के विकास के लिए एक शर्त के रूप में देखने का आह्वान किया, व्यर्थ नहीं थे। लेकिन संस्कृति का वास्तविक जीवन अभी भी मानव-रचनात्मक कार्य तक सीमित नहीं है। मानवीय आवश्यकताओं की विविधता ने विभिन्न प्रकार के कार्यों के उद्भव के आधार के रूप में कार्य किया। संस्कृति व्यक्ति का एक प्रकार का आत्म-ज्ञान है, क्योंकि यह उसे न केवल उसके आस-पास की दुनिया, बल्कि स्वयं को भी दिखाती है। यह एक प्रकार का दर्पण है जहाँ व्यक्ति स्वयं को वैसा देखता है जैसा उसे बनना चाहिए और जैसा वह था और है। ज्ञान और आत्म-ज्ञान के परिणाम अनुभव, सांसारिक ज्ञान के रूप में, संकेतों, प्रतीकों के माध्यम से पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक प्रसारित होते हैं। संस्कृति के लाक्षणिक दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों द्वारा संस्कृति के सूचनात्मक कार्य को बहुत अधिक महत्व दिया जाता है। इस कार्य में, संस्कृति पीढ़ियों को जोड़ती है, प्रत्येक अगली पीढ़ी को पिछली पीढ़ियों के अनुभव से समृद्ध करती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह विश्व संस्कृति के अनुभव में शामिल होने के लिए पर्याप्त है। "संस्कृति" और "आधुनिकता" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है। सुसंस्कृत बनने के लिए, एक व्यक्ति को इससे गुजरना होगा, जैसा कि आई.वी. ने कहा था। गोएथे, "विश्व संस्कृति के सभी युगों के माध्यम से।"

संचार कार्य और संचार की संस्कृति।

विभिन्न राष्ट्रों की संस्कृतियाँ, साथ ही लोग - विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधि, सूचनात्मक कार्य के कारण पारस्परिक रूप से समृद्ध होते हैं। बी. शॉ ने प्रसिद्ध रूप से विचारों के आदान-प्रदान के परिणामों की तुलना सेबों के आदान-प्रदान से की। जब सेबों का आदान-प्रदान होता है, तो प्रत्येक पार्टी के पास केवल एक सेब होता है; जब विचारों का आदान-प्रदान होता है, तो प्रत्येक पार्टी के पास दो विचार होते हैं। वस्तुओं के आदान-प्रदान के विपरीत विचारों का आदान-प्रदान, व्यक्ति में उसकी व्यक्तिगत संस्कृति का विकास करता है। मुद्दा केवल ज्ञान प्राप्त करने का नहीं है, बल्कि प्रतिक्रिया, पारस्परिक वैचारिक या भावनात्मक आंदोलन का भी है जो वे किसी व्यक्ति में उत्पन्न करते हैं। यदि ऐसा कोई आंदोलन नहीं है, तो कोई सांस्कृतिक विकास नहीं है। एक व्यक्ति मानवता की ओर बढ़ता है, न कि जितने वर्ष वह जी चुका है उसकी ओर। संस्कृति विकास का पंथ है, जैसा कि वे कभी-कभी कहते हैं। और विकास इसलिए होता है क्योंकि एक व्यक्ति, स्वयं को खोए बिना, मानव जाति के ज्ञान से जुड़ता है।

संस्कृति के विनियामक और मूल्यांकनात्मक कार्य।

एक व्यक्ति संवाद करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता। यहां तक ​​कि जब वह अकेला होता है, तब भी वह अपने करीबी या दूर के लोगों के साथ, किताबों के पात्रों के साथ, भगवान के साथ या खुद के साथ, जैसा कि वह खुद को देखता है, एक अश्रव्य संवाद करता रहता है। ऐसे संचार में यह लाइव संचार से बिल्कुल अलग हो सकता है। लाइव संचार की संस्कृति में न केवल विनम्रता और चातुर्य शामिल है। यह हममें से प्रत्येक की संस्कृति की संचार प्रकृति को ऐसे संचार के दायरे में लाने की क्षमता और क्षमता को मानता है, अर्थात। मानवता से हमारा जुड़ाव जो हमें तब महसूस हुआ जब हम अकेले थे। स्वयं होने और ऐसा करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति के अधिकार को पहचानने का मतलब मानवता और उसकी संस्कृति के संबंध में सभी की समानता को पहचानना है। हम एक विशिष्ट विशेषता या व्यवहार के आदर्श के बारे में बात कर रहे हैं। बेशक, एक संस्कृति में कई मानदंड और व्यवहार होते हैं। वे सभी एक समान लक्ष्य पूरा करते हैं: लोगों के जीवन को एक साथ व्यवस्थित करना। कानून और नैतिकता के मानदंड हैं, कला में मानदंड हैं, धार्मिक चेतना और व्यवहार के मानदंड हैं। ये सभी मानदंड मानव व्यवहार को नियंत्रित करते हैं और उसे कुछ सीमाओं का पालन करने के लिए बाध्य करते हैं जिन्हें किसी विशेष संस्कृति में स्वीकार्य माना जाता है।

संस्कृति के सूचीबद्ध कार्यों का श्रेय आमतौर पर केवल आध्यात्मिक कार्यों को दिया जाता है। इस बात पर सहमत होने के बाद कि आध्यात्मिक संस्कृति एक प्रमुख भूमिका निभाती है, हम मान लेंगे कि इसके कार्य अभी भी संस्कृति के मुख्य कार्य हैं। जहां तक ​​भौतिक संस्कृति के कार्यों का सवाल है, वे अंततः इसके मुख्य कार्य से, आध्यात्मिक संस्कृति की नींव के रूप में इसकी भूमिका से और इसके कार्यों से प्रवाहित होते हैं। दरअसल, लगभग सभी सूचीबद्ध कार्यों को भौतिक आधार के बिना नहीं किया जा सकता है।

मनुष्य और संस्कृति.

दुनिया में एक व्यक्ति की स्थिति और दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण संस्कृति सहित विभिन्न सामाजिक कारकों पर निर्भर करता है। इसके अलावा, किसी भी ऐतिहासिक युग में कई अलग-अलग संस्कृतियाँ सह-अस्तित्व में रहती हैं। उनकी बातचीत और अंतर्विरोध किसी व्यक्ति की जीवन स्थिति, उसके विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण को महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित करते हैं।

सांस्कृतिक विकास की प्रेरक शक्तियाँ।

जब पश्चिमी सांस्कृतिक वैज्ञानिक (पी. सोरोकिन, ए. टॉयनबी) संस्कृति की प्रेरक शक्तियों के बारे में बात करते हैं, तो वे आमतौर पर "बौद्धिक अभिजात वर्ग" को इसके सक्रिय तत्व के रूप में उजागर करते हैं। निम्न पूंजीपति वर्ग (एन. मिखाइलोव्स्की और अन्य) की विचारधारा के प्रतिनिधियों ने "वीर व्यक्तित्व" की बात की। यदि बुर्जुआ समाजशास्त्र में जनता की रचनात्मकता का प्रश्न उठाया गया था, तो यह या तो मायावी "लोक आत्मा" (डब्ल्यू. विंड्ट) के बारे में था या "सामूहिक विचारों" (ई. दुर्खीम) के बारे में था। एक ओर, हम जानते हैं कि वर्ग-विरोधी संरचनाओं में आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन के तरीके ऐसे होते हैं कि मेहनतकश जनता वास्तव में इस उत्पादन से बाहर हो जाती है। दूसरी ओर, हम उत्कृष्ट सांस्कृतिक हस्तियों को, एक नियम के रूप में, नाम से जानते हैं। हम स्पष्ट रूप से "द इलियड" और "ओडिसी", "वॉर एंड पीस", "द फोर्साइट सागा", "द सिस्टिन मैडोना", "द डेथ ऑफ पोम्पेई", "द नाइट वॉच", "द हीरोइक सिम्फनी" के रचनाकारों का नाम लेते हैं। ”, त्रासदी और ओपेरा "फॉस्ट" आदि। भले ही रचनाकारों के नाम हमारे लिए अज्ञात हैं, उदाहरण के लिए, "द सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" या "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" के मामले में, हम अभी भी गहराई से आश्वस्त हैं कि कला के इन कार्यों के पीछे अत्यधिक योगदान है शब्दों के प्रतिभाशाली स्वामी, जिनके नाम हम तक नहीं पहुँचे हैं।

ऐसा प्रतीत होता है कि सब कुछ स्पष्ट है - संस्कृति व्यक्तियों द्वारा बनाई गई है। हालाँकि, आइए इस निष्कर्ष पर जल्दबाजी न करें। आखिरकार, जब हम संस्कृति के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब न केवल कला के कार्यों से है, बल्कि उन्हें बनाने के लिए भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों और गतिविधि के तरीकों के पूरे सेट से है। यह बिंदु बहुत महत्वपूर्ण है - यह संस्कृति की प्रेरक शक्तियों की समस्या के संपूर्ण सूत्रीकरण को बदल देता है। इसका अध्ययन करने के लिए, हमें पहले इस प्रश्न का उत्तर देना होगा: भौतिक मूल्यों का वास्तविक निर्माता कौन है, जो किसी भी संस्कृति की रीढ़, रूपरेखा हैं? सबसे पहले, समाज का वह हिस्सा जो अपने श्रम कौशल की मदद से उत्पादन के साधनों को संचालन में लाता है, यानी। मेहनतकश जनता. आइए हम संस्कृति के विकास में मेहनतकश जनता की भागीदारी के मुख्य पहलुओं का निर्धारण करें। मेहनतकश लोग उत्पादक शक्तियों का मुख्य तत्व हैं। केवल उनके कार्य की बदौलत ही मानवता अस्तित्व में रह सकती है और सामान्य रूप से कार्य कर सकती है। यदि वे धन पैदा करने की अपनी गतिविधियाँ बंद कर दें तो सामाजिक पतन शुरू हो जाएगा। इसलिए, किसी भी ऐतिहासिक युग और किसी भी राजनीतिक शासन के तहत मेहनतकश जनता ही सृजन में निर्णायक भूमिका निभाती है > भौतिक सांस्कृतिक मूल्य. यही उनकी भूमिका है जो निरंतर और निरंतर बनी रहती है।

जैसा कि ऐतिहासिक अनुभव से पता चलता है, जब जनता सक्रिय रूप से सामाजिक क्रांतियों में भाग लेती है, तो तीव्र और गहन सामाजिक परिवर्तन होते हैं, ऐतिहासिक प्रक्रिया और विश्व संस्कृति के विकास में तेजी आती है। हालाँकि, मेहनतकश जनता की निर्णायक भूमिका का यह पहलू प्रकृति में रुक-रुक कर और अचानक होने वाला है। जनता की जोरदार सामाजिक गतिविधि की अवधि को उनकी सामाजिक निष्क्रियता की अवधि से बदल दिया जाता है। इस परिवर्तन के कारण किसी पौराणिक "लोगों की आत्मा" में नहीं, बल्कि वस्तुनिष्ठ सामाजिक-आर्थिक स्थितियों में निहित हैं। लेकिन दोनों ही मामलों में (सक्रियता और निष्क्रियता), मेहनतकश जनता इतिहास में निर्णायक भूमिका निभाती है: अपनी गतिविधि से वे इसकी प्रगति को तेज़ करते हैं, अपनी निष्क्रियता से वे इसके विकास की गति को धीमा कर देते हैं। यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि सामान्य उपयोग में "निर्णायक भूमिका" को केवल किसी चीज़ पर सकारात्मक प्रभाव के रूप में समझा जाता है। वास्तव में, जनता अपनी ताकत और कमजोरी दोनों के माध्यम से इतिहास और विश्व संस्कृति के विकास पर निर्णायक प्रभाव डालती है। विश्व संस्कृति के विकास के किसी विशेष चरण का आकलन करते समय मेहनतकश जनता की सामाजिक ताकत और सामाजिक कमजोरी दोनों को हमेशा ध्यान में रखा जाना चाहिए।

आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में मेहनतकश जनता की निर्णायक भूमिका भी प्रकट होती है। यहां कई महत्वपूर्ण बिंदुओं पर प्रकाश डाला जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश आध्यात्मिक मूल्य पेशेवर रचनाकारों (वास्तुकारों, कलाकारों, मूर्तिकारों, लेखकों, कवियों, वैज्ञानिकों, आविष्कारकों, आदि) द्वारा बनाए गए थे, यह याद रखना चाहिए कि मेहनतकश जनता ने भौतिक मूल्यों का निर्माण करके अपना अस्तित्व सुनिश्चित किया और इस तरह उन्हें आध्यात्मिक रचनात्मकता में संलग्न होने का अवसर मिला। अपने काम से, उन्होंने अंततः एक विशेष ऐतिहासिक युग के भौतिक उत्पादन और सामाजिक संबंधों की स्थिति को निर्धारित किया, जिसने बदले में आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण को प्रभावित किया। यह भी महत्वपूर्ण है कि जनता का मुक्ति संघर्ष और उनकी रचनात्मक गतिविधियाँ एक ऐसी वस्तु थीं जो आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों में परिलक्षित होती थीं। अंत में, कामकाजी जनता सीधे आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करती है, भाषा और लोककथाओं का निर्माण करती है, जो आध्यात्मिक मूल्यों के पेशेवर रचनाकारों की रचनात्मक गतिविधि के लिए एक अटूट स्रोत बन जाती है।

इसलिए, विश्व संस्कृति के विकास में जनता निर्णायक भूमिका निभाती है। खैर, व्यक्तित्व के बारे में क्या? यदि निर्णायक भूमिका जनता की है, तो क्या इसका मतलब यह है कि व्यक्ति को "इतिहास के हाशिये पर" कहीं स्थान दिया गया है? नहीं, इसका मतलब यह नहीं है.

आध्यात्मिक मूल्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पेशेवर रचनाकारों द्वारा बनाया गया है। और भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में एक रचनात्मक व्यक्ति के पास बहुत कुछ होता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पत्थर तराशने वाले और बिल्डर कितने कुशल थे, अगर डोनाटो ब्रैमांटे की वास्तुशिल्प प्रतिभा नहीं होती, तो हमारे पास रोम में सेंट पीटर कैथेड्रल जैसी शानदार संरचना नहीं होती। पानी की पाइपलाइन, जैसा कि वी. मायाकोवस्की ने लिखा है, सदियों में प्रवेश कर चुकी है, "पानी की पाइपलाइन अभी भी रोम के गुलामों द्वारा बनाई गई थी," लेकिन इसे भी प्राचीन रोमन वास्तुकारों द्वारा डिजाइन किया गया था जो अपने व्यवसाय को अच्छी तरह से जानते थे। जैसा कि हम देखते हैं, व्यक्तित्व संस्कृति के विकास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

निम्नलिखित तथ्य महत्वपूर्ण है. इससे पहले कि कोई व्यक्तित्व सक्रिय कार्य शुरू कर सके, उसे समाज में बनना होगा, मानवता के सामूहिक अनुभव में खुद को फिट करना होगा। व्यक्ति पर समाज का यह प्रभाव कई परिस्थितियों की विशेषता है। आइए उनमें से कुछ का ही उल्लेख करें। सबसे पहले, प्रत्येक ऐतिहासिक प्रकार की संस्कृति अपने स्वयं के मूल प्रकार के व्यक्तित्व का निर्माण करती है। यह विभिन्न सामाजिक समूहों में अलग-अलग है, लेकिन इसमें कुछ समानताएं भी हैं, जो समग्र रूप से समाज और उसकी संस्कृति के साथ व्यक्ति के संबंधों से निर्धारित होती हैं। दूसरे, विभिन्न प्रकार की संस्कृतियाँ व्यक्तित्व के निर्माण और विकास के लिए अलग-अलग अवसर प्रदान करती हैं। यदि एक आदिम समाज में व्यक्ति अभी भी सामूहिकता में विलीन है, लगभग खुद को कुछ स्वतंत्र नहीं मानता है, तो प्रत्येक बाद का सामाजिक-आर्थिक गठन उसके विकास के लिए अधिक से अधिक अवसर प्रदान करता है।

उपरोक्त को सारांशित करते हुए हम कह सकते हैं कि दो मुख्य हैं चलाने वाले बलसंस्कृति का विकास जनता और व्यक्ति से होता है। वे प्रत्येक अपने तरीके से संस्कृति को आगे बढ़ाते हैं, अलग-अलग कार्य करते हैं और विभिन्न समस्याओं का समाधान करते हैं, लेकिन इस आंदोलन में न तो किसी को हटाया जा सकता है और न ही दूसरे को एक-दूसरे का पूरक बनाया जा सकता है। यदि हम आलंकारिक रूप से उनकी शक्ति की तुलना करने का प्रयास करें, तो संभवतः सर्वोत्तम संभव तरीके सेवहाँ एक हिमखंड होगा. इसका सतही भाग रचनात्मक व्यक्तियों का है, और इसका नौ-दसवां हिस्सा, जो पानी में स्थित है, जनता है। इस संबंध में, आइए हम एम. आई. ग्लिंका के शब्दों को याद रखें: "लोग संगीत बनाते हैं, और हम, संगीतकार, केवल इसे व्यवस्थित करते हैं।"

सभ्यता की घटना.

सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरण में, एक व्यक्ति का उस समुदाय (कबीले, समुदाय) में विलय हो जाता था जिसका वह हिस्सा था। इस समुदाय का विकास एक साथ स्वयं मनुष्य का विकास भी था। ऐसी स्थितियों में, समाज के सामाजिक और सांस्कृतिक पहलू व्यावहारिक रूप से अलग नहीं होते थे: सामाजिक जीवन एक ही समय में किसी दी गई संस्कृति का जीवन था, और समाज की उपलब्धियाँ उसकी संस्कृति की उपलब्धियाँ थीं। जिस प्रकार आदिम समाज की चेतना, मार्क्स के शब्दों में, लोगों की भौतिक गतिविधियों में "बुनी" गई थी, उसी प्रकार समाज का सांस्कृतिक पहलू सामाजिक के साथ विलीन हो गया था, उससे अलग नहीं हुआ था।

इसके अलावा आदिम सामाजिकता की एक विशेषता इसका "प्राकृतिक" चरित्र था। कबीले-आदिवासी, साथ ही अंतर- और अंतर-सामुदायिक संबंध "स्वाभाविक रूप से" लोगों के संयुक्त जीवन और गतिविधि की प्रक्रिया में, उनके अस्तित्व को बनाए रखने के कठोर संघर्ष में उत्पन्न हुए। एक वर्ग समाज में संक्रमण की प्रक्रिया में इन संबंधों का विघटन और विघटन एक ही समय में समाज के कामकाज और विकास के तंत्र में एक गहरी क्रांति थी, जिसका अर्थ था गठन सभ्यता।

आदिमता से सभ्यता में संक्रमण का विश्लेषण करते हुए, एफ. एंगेल्स ने इसकी मुख्य विशेषताओं की पहचान की: श्रम का सामाजिक विभाजन और विशेष रूप से शहर को ग्रामीण इलाकों से अलग करना, शारीरिक श्रम से मानसिक श्रम, वस्तु-धन संबंधों और वस्तु उत्पादन का उद्भव, का विभाजन समाज शोषकों और शोषितों में बदल गया, और इसके परिणामस्वरूप - राज्य का उदय, संपत्ति प्राप्त करने का अधिकार, पारिवारिक रूपों में एक गहन क्रांति, लेखन का निर्माण और आध्यात्मिक उत्पादन के विभिन्न रूपों का विकास। एंगेल्स मुख्य रूप से सभ्यता के उन पहलुओं में रुचि रखते हैं जो इसे समाज की आदिम अवस्था से अलग करते हैं। लेकिन उनके विश्लेषण में एक वैश्विक, विश्व-ऐतिहासिक घटना के रूप में सभ्यता के प्रति अधिक व्यापक दृष्टिकोण की संभावना भी शामिल है।

सभ्यता की अवधारणा लंबे समय तक मार्क्सवादी हितों की परिधि पर रही। इससे जुड़ी समस्याएं शोध का विषय नहीं बन पाईं, क्योंकि यह माना जाता था कि सामाजिक-आर्थिक गठन की श्रेणी सामाजिक विकास के चरणों को चिह्नित करने के लिए काफी पर्याप्त थी। सभ्यता की अवधारणा अपनी अनिश्चितता और अस्पष्टता के कारण चिंताजनक थी; इसमें अक्सर विभिन्न प्रकार की सामग्री होती है।

शब्द "सभ्यता" लैटिन स्टिज़ (नागरिक, राज्य, राजनीतिक) से आया है। साहित्य में, इस शब्द की पहचान "संस्कृति" (एक सुसंस्कृत और सभ्य व्यक्ति - एक ही क्रम की विशेषताएं) की अवधारणा से की जाती है, और इसका विरोध करने वाली किसी चीज़ के रूप में, उदाहरण के लिए, समाज के एक निष्प्राण, भौतिक "शरीर" के रूप में। एक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में संस्कृति; मानव समाज के विकास में एक स्तर, एक चरण है जिसने बर्बरता का स्थान ले लिया; इसकी व्याख्या ऐसी चीज़ के रूप में की जाती है जो प्रौद्योगिकी आदि द्वारा हमारे निपटान में सुविधा (आराम) देती है। सामाजिक जीवन के मानवीय, मानवीय पहलुओं के प्रति शत्रुतापूर्ण सामाजिक राज्य के रूप में इस अवधारणा की नकारात्मक अर्थ में व्याख्या व्यापक हो गई है। ओ. स्पेंगलर के अनुसार, सभ्यता सांस्कृतिक गिरावट, उसके बुढ़ापे का एक चरण है।

सभ्यता के बारे में आधुनिक विचारों को विचारकों द्वारा कुछ एकीकृत माना जाता है, जो सामाजिक प्रणालियों के ढांचे के बाहर स्थित है। यह अखंडता, विश्व की एकता के विचार से जुड़ा है। सभ्यता की श्रेणी में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास की प्रकृति और स्तर, "दूसरी प्रकृति" बनाने के लिए मानव जाति की गतिविधियों के परिणाम और आधुनिक मानवता के मौजूदा अस्तित्व में एक नोस्फेरिक प्रकृति के तत्वों का परिचय शामिल है।

1) सामान्य दार्शनिक अर्थ में - पदार्थ की गति के एक सामाजिक रूप के रूप में;

2) विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया की एक सामान्य सामाजिक-दार्शनिक विशेषता और इसके विकास के गुणात्मक रूप से परिभाषित चरणों के रूप में;

3) एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार के रूप में जो समाज के विकास की क्षेत्रीय-पारंपरिक विशेषताओं को दर्शाता है;

4) सभ्य समाजों के एक पदनाम के रूप में जो लंबे समय तक अपनी महत्वपूर्ण अखंडता को बनाए रखते हैं (मायन्स, सुमेरियन, इंकास, एट्रस्केन्स)।

इसलिए, "सभ्यता" श्रेणी की सामग्री में मुख्य विचार ऐतिहासिक प्रक्रिया की विविधता पर आता है, जो स्थानीय, क्षेत्रीय चरणों से लेकर ग्रह स्तर तक जाती है।

सामाजिक-सांस्कृतिक शिक्षा के रूप में सभ्यता

बेशक, सभ्यता की सभी विशेषताएं आकस्मिक नहीं हैं; वे ऐतिहासिक प्रक्रिया के कुछ वास्तविक पहलुओं और विशेषताओं को दर्शाते हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, उनका मूल्यांकन और व्याख्या एकतरफा की जाती है, जो कई प्रस्तावित लोगों के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण को जन्म देती है। सभ्यता की व्याख्याएँ और अवधारणाएँ।

साथ ही, जीवन ने स्वयं अपनी वास्तविक वैज्ञानिक और दार्शनिक सामग्री की पहचान करने के लिए सभ्यता की अवधारणा का उपयोग करने की आवश्यकता दिखाई है। आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा इस दिशा में किये गये कार्यों के कुछ परिणाम संक्षेप में इस प्रकार व्यक्त किये जा सकते हैं।

सभ्यता में मानव-रूपांतरित, सुसंस्कृत, ऐतिहासिक प्रकृति (कुंवारी प्रकृति में सभ्यता का अस्तित्व असंभव है) और इस परिवर्तन के साधन शामिल हैं, एक व्यक्ति जिसने संस्कृति में महारत हासिल कर ली है और अपने निवास स्थान के सुसंस्कृत वातावरण में रहने और कार्य करने में सक्षम है, साथ ही संस्कृति के सामाजिक संगठन के रूपों के रूप में सामाजिक संबंधों की समग्रता, इसके अस्तित्व और निरंतरता को सुनिश्चित करना। समाज का गठनात्मक विभाजन सभ्यता को सामाजिक निश्चितता और ऐतिहासिक विशिष्टता प्रदान करता है। लेकिन सभ्यता एक सामाजिक गठन की तुलना में अधिक वैश्विक अवधारणा है। आदिम अवस्था से उभरे समाज में गठन संबंधी मतभेद सभ्यता के भीतर के मतभेद हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, "बुर्जुआ सभ्यता" की अवधारणा का अर्थ सामाजिक संगठन के बुर्जुआ रूपों में विकसित होने वाली सभ्यता है, जिसमें बुर्जुआ समाज के अंतर्विरोध और उसकी उपलब्धियाँ, सभ्यता के विकास में उसका योगदान, यानी ऐसी विशेषताएं शामिल हैं जो सामान्य रूप से प्राप्त होती हैं। सभ्यतागत आयाम और सार्वभौमिक महत्व। एक विरोधी समाज के संकटों, संघर्षों, वर्ग संघर्षों के साथ-साथ दो के अंतर्विरोध सामाजिक व्यवस्थाएँउनकी अपनी सीमाएं हैं - उन्हें सभ्यता, उसके जीवन के तंत्र को नष्ट नहीं करना चाहिए।

यह दृष्टिकोण हमें समग्र रूप से आधुनिक सभ्यता के विरोधाभासों के रूप में कई वैश्विक समस्याओं की प्रकृति को अधिक स्पष्ट रूप से समझने की अनुमति देता है। प्रदूषण पर्यावरणउत्पादन और उपभोग की बर्बादी, प्राकृतिक संसाधनों के प्रति शिकारी रवैया और तर्कहीन पर्यावरण प्रबंधन ने एक गहरी विरोधाभासी पर्यावरणीय स्थिति को जन्म दिया है, जो सभ्यता की सबसे गंभीर वैश्विक समस्याओं में से एक बन गई है, जिसके समाधान (या कम से कम शमन) की आवश्यकता है। विश्व समुदाय के सभी सदस्यों के संयुक्त प्रयास। जनसांख्यिकीय और ऊर्जा समस्याएं और पृथ्वी की बढ़ती आबादी के लिए भोजन उपलब्ध कराने का कार्य व्यक्तिगत सामाजिक प्रणालियों के ढांचे से कहीं आगे जाता है और एक वैश्विक सभ्यतागत चरित्र प्राप्त करता है। समस्त मानवता का एक ही लक्ष्य है - सभ्यता का संरक्षण करना और अपना अस्तित्व सुनिश्चित करना। इससे यह भी पता चलता है कि दो विश्व सामाजिक प्रणालियों के बीच मूलभूत अंतर मानव सभ्यता, आधुनिक सभ्यता की अवधारणाओं को नकारता नहीं है, जिसे सभी लोगों के सामान्य प्रयासों से परमाणु विनाश से बचाया जाना चाहिए।

इस प्रकार, सभ्यता एक सामाजिक-सांस्कृतिक गठन है।यदि "संस्कृति" की अवधारणा किसी व्यक्ति की विशेषता बताती है, उसके विकास की सीमा, गतिविधि में आत्म-अभिव्यक्ति के तरीके, रचनात्मकता को निर्धारित करती है, तो "सभ्यता" की अवधारणा संस्कृति के सामाजिक अस्तित्व की विशेषता बताती है। विरोधी सामाजिक संबंध सभ्यता के चरित्र पर अपनी छाप छोड़ते हैं और संस्कृति के विकास में गहरे अंतर्विरोधों को जन्म देते हैं।

अर्नोल्ड टॉयनबी द्वारा सभ्यता के बारे में शिक्षण।

ए. टॉयनबी ने सभ्यता की समस्या पर बहुत ध्यान दिया। ए. टॉयनबी सभ्यताओं को "ईंटें" मानते हैं जिनसे मानव इतिहास की इमारत का निर्माण होता है। ए टॉयनबी में, मानव समाज के इतिहास को प्रगति की एक सीधी रेखा द्वारा वर्णित नहीं किया गया है, बल्कि सभ्यताओं की एक श्रृंखला के रूप में प्रकट होता है, जिनमें से प्रत्येक उत्पन्न होती है, विकसित होती है, और फिर नष्ट हो जाती है और मर जाती है।

सभ्यता से वह लोगों के एक स्थिर समुदाय को समझता है, जो मुख्य रूप से आध्यात्मिक परंपराओं के साथ-साथ भौगोलिक सीमाओं से एकजुट होता है। आध्यात्मिक परंपराएँ मुख्य रूप से धार्मिक परंपराएँ हैं जो प्रबल होती हैं दिया गया समाज. विश्व इतिहास सभ्यताओं के एक समूह के रूप में प्रकट होता है: सुमेरियन, बेबीलोनियाई, मिनोअन, हेलेनिक और रूढ़िवादी ईसाई, हिंदू, इस्लामी, आदि। लेखक के वर्गीकरण के अनुसार, मानव जाति के इतिहास में लगभग तीन दर्जन स्थानीय (अर्थात, कुछ सीमाओं से परे नहीं) सभ्यताएँ रही हैं। ए टॉयनबी का सैद्धांतिक निर्माण दो परिकल्पनाओं पर आधारित है।

1. मानव इतिहास के विकास की कोई एक प्रक्रिया नहीं है; केवल विशिष्ट स्थानीय सभ्यताएँ ही विकसित होती हैं।

2. सभ्यताओं के बीच कोई सख्त संबंध नहीं है। केवल सभ्यता के घटक ही आपस में सख्ती से जुड़े हुए हैं।

ए टॉयनबी चक्रीय विकास के विचार के आधार पर समाज के विकास का अपना विश्लेषण बनाते हैं। यह चक्र उत्पत्ति के चरण से लेकर सभ्यता के जन्म की अवधि, विकास के चरण, उसके बाद टूटने और फिर विघटन तक लगातार संक्रमण को दर्शाता है। चरणों का पदनाम "पूर्ण" जीवन चक्र"स्थानीय सभ्यताएं ए. टॉयनबी द्वारा विशिष्ट सामग्री से भरी हुई हैं। इस प्रकार, विकास चरण सभ्यता के प्रगतिशील विकास की अवधि है। विघटन अंतरिक्ष-समय अंतराल की विशेषता है, जिसकी सीमाओं के भीतर सभ्यता का पतन शुरू होता है। चक्र को ताज पहनाया जाता है विघटन चरण द्वारा - सभ्यता के विघटन की अवधि, उसकी मृत्यु के साथ समाप्त।

ए. टॉयनबी के मुख्य कार्य, बारह खंडों वाले इतिहास के अध्ययन में, चक्र के चार चरणों में से प्रत्येक के लिए एक विशेष भाग समर्पित है। स्थानीय प्रकार की सभ्यता के विकास के एक चरण से दूसरे चरण में लगातार संक्रमण बाद की कार्यप्रणाली की प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है।

विघटन अवस्था की मुख्य विशेषता के रूप में अर्नोल्ड जोसेफ टॉयनबी ने समाज के तीन समूहों में विभाजन को माना: प्रमुख अल्पसंख्यक, आंतरिक सर्वहारा और बाहरी सर्वहारा। इसके अलावा, इनमें से प्रत्येक समूह की गतिविधियाँ विशिष्ट संगठनात्मक संरचनाओं की सहायता से संचालित होती हैं। प्रमुख अल्पसंख्यक के लिए, इस गुण को "सार्वभौमिक राज्य" द्वारा दर्शाया जाता है, जिसे काफी पारंपरिक रूप से समझा जाता है। सभ्यता के विकास के इस चरण में, आंतरिक सर्वहारा एक "सार्वभौमिक धर्म और चर्च" बनाता है (ए. टॉयनबी के सिद्धांत में यह सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संरचना है), और बाहरी सर्वहारा "बर्बर सैन्य गिरोह" बनाता है।

विघटन के चरण की विशेषता न केवल सामाजिक विभाजन है, बल्कि किसी सभ्यता के प्रतिनिधियों की गहरी "आत्मा का विभाजन" भी है। सार्वजनिक जीवन में, "असहनीय वास्तविकता" से मुक्ति के चार संभावित तरीके हैं। पहले को अतीत को वापस करने की इच्छा की विशेषता है, दूसरे मार्ग के समर्थक क्रांति के लिए प्रयास करते हैं। तीसरा मार्ग वास्तविकता से (विशेष रूप से, बौद्ध धर्म के माध्यम से) "भागने" पर केंद्रित है। पहचाने गए प्रत्येक क्षेत्र विघटन के विनाशकारी प्रभावों की समस्या का आंशिक समाधान मात्र है। केवल "सार्वभौमिक धर्म और चर्च" ही मानवता को बचा सकते हैं, जो विघटन के चरण में प्रवेश कर चुकी है।

संस्कृति और सभ्यता.

यह ज्ञात है कि "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों के अर्थ को लेकर बहस होती रहती है, जो कभी-कभी गर्म हो जाती है, और संदर्भ स्पष्ट होने पर शायद ही कोई इन शब्दों को भ्रमित करता है, हालांकि कभी-कभी इन्हें समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग करना काफी वैध होता है: वे आपस में बहुत घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। लेकिन उनके बीच न केवल समानता है, बल्कि अंतर भी है, कुछ पहलुओं में शत्रुतापूर्ण विरोध तक भी पहुंच गया है। और वास्तव में: यह संभावना नहीं है कि भाषा की सूक्ष्म समझ वाला कोई भी व्यक्ति, उदाहरण के लिए, होमर, शेक्सपियर, पुश्किन, टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की के कार्यों को सभ्यता की घटनाओं के रूप में वर्गीकृत करेगा, और परमाणु बम और लोगों को नष्ट करने के अन्य साधनों को सभ्यता की घटनाओं के रूप में वर्गीकृत करेगा। संस्कृति, यद्यपि दोनों - मानव मन और हाथों का मामला है।

आई. कांत संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतर बताने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने इस समस्या को महत्वपूर्ण रूप से स्पष्ट किया। पहले, प्रकृति के विपरीत, संस्कृति को मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज़ के रूप में समझा जाता था। इसलिए, उदाहरण के लिए, आई.जी. द्वारा प्रश्न उठाया गया था। हर्डर, हालांकि तब भी यह स्पष्ट था कि एक व्यक्ति अपने काम में बहुत सी चीजें करता है जो न केवल बुरे होते हैं, बल्कि पूरी तरह से बुरे होते हैं। बाद में, संस्कृति पर ऐसे विचार सामने आए जिन्होंने इसकी तुलना एक आदर्श कार्य प्रणाली और पेशेवर कौशल से की, लेकिन इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि पेशेवर क्या है, यानी। बड़ी कुशलता से दूसरे लोग लोगों को मार सकते हैं, लेकिन कोई भी इस अत्याचार को सांस्कृतिक घटना नहीं कहेगा। यह कांट ही थे जिन्होंने इस मुद्दे को बहुत ही सरल तरीके से हल किया। उन्होंने संस्कृति को इस रूप में परिभाषित किया कि केवल और केवल वह जो लोगों की भलाई करती है या जो अपने सार में मानवतावादी है: मानवतावाद और आध्यात्मिकता के बाहर कोई सच्ची संस्कृति नहीं है।

संस्कृति के सार की आपकी समझ के आधार पर। कांट ने स्पष्ट रूप से "कौशल की संस्कृति" की तुलना "शिक्षा की संस्कृति" से की और उन्होंने विशुद्ध रूप से बाहरी, "तकनीकी" प्रकार की संस्कृति को सभ्यता कहा। विचारक की दूरदर्शी प्रतिभा ने सभ्यता के तेजी से विकास की भविष्यवाणी की और इसे माना चेतावनी, सभ्यता को संस्कृति से अलग करने की बात करते हुए: संस्कृति सभ्यता की तुलना में बहुत धीमी गति से आगे आ रही है। यह स्पष्ट रूप से हानिकारक अनुपात दुनिया के लोगों के लिए कई परेशानियां लेकर आता है: सभ्यता, आध्यात्मिक आयाम के बिना, तकनीकी का खतरा पैदा करती है। मानवता का आत्म-विनाश। संस्कृति और प्रकृति के बीच एक अद्भुत समानता है: प्रकृति की रचनाएँ अपनी संरचना में उतनी ही जैविक हैं, जो हमारी कल्पना के साथ-साथ संस्कृति को भी आश्चर्यचकित करती हैं। हमारा मतलब समाज की जैविक अखंडता से है, जो निस्संदेह, स्पष्ट आवश्यक अंतरों के साथ एक अद्भुत समानता है।

यह निर्विवाद है कि संस्कृति और सभ्यता में अंतर किया जाना चाहिए। कांट के अनुसार, सभ्यता की शुरुआत मनुष्य द्वारा मानव जीवन और मानव व्यवहार के लिए नियमों की स्थापना से होती है। एक सभ्य व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जो किसी दूसरे व्यक्ति को परेशानी नहीं पहुँचाता, वह हमेशा उसका ध्यान रखता है। एक सभ्य व्यक्ति विनम्र, विनम्र, व्यवहारकुशल, दयालु, चौकस होता है और अन्य लोगों का सम्मान करता है। कांत संस्कृति को एक स्पष्ट नैतिक अनिवार्यता से जोड़ते हैं, जिसमें व्यावहारिक शक्ति होती है और मानव कार्यों को आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है, मुख्य रूप से कारण पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, बल्कि व्यक्ति की नैतिक नींव, उसकी अंतरात्मा द्वारा निर्धारित किया जाता है। (7*)

संस्कृति और सभ्यता की समस्या पर विचार करने का कांट का यह दृष्टिकोण दिलचस्प और प्रासंगिक है। आज हमारे समाज में लोगों के व्यवहार और संचार में सभ्यता का ह्रास हो रहा है, मानव संस्कृति और समाज की समस्या विकराल हो गई है।

अक्सर "सभ्यता" की अवधारणा संपूर्ण मानव संस्कृति या उसके विकास के वर्तमान चरण को दर्शाती है। सामाजिक-दार्शनिक साहित्य में, सभ्यता बर्बरता के बाद मानव इतिहास का चरण था। इस विचार का समर्थन जी. एल. मॉर्गन और एफ. एंगेल्स ने किया था। "बर्बरता - बर्बरता - सभ्यता" की तिकड़ी आज भी सामाजिक प्रगति की पसंदीदा अवधारणाओं में से एक बनी हुई है। साथ ही, "यूरोपीय सभ्यता", "अमेरिकी सभ्यता", "रूसी सभ्यता" जैसी परिभाषाएँ अक्सर साहित्य में पाई जाती हैं... यह क्षेत्रीय संस्कृतियों की विशिष्टता पर जोर देती है और यूनेस्को वर्गीकरण में निहित है, जिसके अनुसार दुनिया में छह मुख्य सभ्यताएँ सह-अस्तित्व में हैं: यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी, सुदूर पूर्वी, अरब-मुस्लिम, भारतीय, उष्णकटिबंधीय-अफ्रीकी, लैटिन अमेरिकी। इसका आधार, जाहिर है, उत्पादक शक्तियों के विकास का उचित स्तर, भाषा की निकटता, रोजमर्रा की संस्कृति की समानता और जीवन की गुणवत्ता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, "सभ्यता" शब्द का अर्थ काफी हद तक "संस्कृति" की अवधारणा से मेल खाता है। यदि पहला, जो 18वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ, ने सरकार की प्रणाली में मनुष्य की खेती, एक तर्कसंगत रूप से संगठित समाज को दर्ज किया, तो दूसरे का, प्राचीन काल से, मानव आत्मा का गठन, शिक्षा, जुनून पर अंकुश लगाने का मतलब था। दूसरे शब्दों में, "सभ्यता" की अवधारणा ने एक निश्चित अर्थ में "संस्कृति" की अवधारणा को अवशोषित कर लिया, जो मानव गतिविधि में व्यक्तिगत, रचनात्मक सिद्धांत के गठन से संबंधित है, उसे पीछे छोड़ दिया। साथ ही, "सभ्यता" की अवधारणा को इसकी परिभाषाओं में से एक के रूप में मानव गतिविधि के भौतिक पक्ष की विशेषता सौंपी गई है। उदाहरण के लिए, ओ. स्पेंगलर की सांस्कृतिक अवधारणा में, जिसे उनकी पुस्तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में प्रस्तुत किया गया है, संस्कृति से सभ्यता की ओर संक्रमण को रचनात्मकता से बाँझपन की ओर, जीवित विकास से अस्थिभंग की ओर, उच्च आकांक्षाओं से अप्रतिबिंबित की ओर संक्रमण माना जाता है। दैनिक कार्य। सभ्यता, सांस्कृतिक पतन के एक चरण के रूप में, आत्मा और हृदय के बिना, बुद्धि के प्रभुत्व की विशेषता है। सभ्यता समग्र रूप से संस्कृति है, लेकिन इसकी सामग्री से रहित, आत्मा से रहित। संस्कृति का जो भी अवशेष है वह एक खाली खोल है, जो एक आत्मनिर्भर अर्थ प्राप्त करता है।

संस्कृति तब मर जाती है जब आत्मा को अपनी सभी संभावनाओं का एहसास हो जाता है - लोगों, भाषाओं, पंथों, कला, राज्य, विज्ञान, आदि के माध्यम से। स्पेंगलर के अनुसार संस्कृति लोगों की आत्मा की बाहरी अभिव्यक्ति है। सभ्यता से वह किसी भी संस्कृति के अस्तित्व के अंतिम, अंतिम चरण को समझता है, जब बड़े शहरों में लोगों की एक बड़ी एकाग्रता दिखाई देती है, प्रौद्योगिकी विकसित होती है, कला का ह्रास होता है, लोग "फेसलेस मास" में बदल जाते हैं। स्पेंगलर का मानना ​​है कि सभ्यता आध्यात्मिक पतन का युग है।

स्पेंगलर के अनुसार, सभ्यता एकल संस्कृति के विकास में नवीनतम चरण बन जाती है, जिसे "संस्कृति का तार्किक चरण, पूर्णता और परिणाम" माना जाता है।

ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन के विश्वकोश शब्दकोश (खंड 38) में हम निम्नलिखित पढ़ते हैं: "सभ्यता लोगों की स्थिति है, जिसे उसने समाज के विकास, समाज में जीवन के माध्यम से हासिल किया है और जो कि दूरी की विशेषता है।" मूल स्थिति और सामाजिक संबंध और आध्यात्मिक पक्ष का उच्च विकास यह रोजमर्रा का उपयोग है.. सभ्यता की अवधारणा की परिभाषा, इसके कारकों की स्थापना और इसके महत्व का आकलन एक सामान्य विश्वदृष्टि से आता है और इसकी अभिव्यक्ति है। दार्शनिक और ऐतिहासिक विचार... अर्थ में सबसे निकटतम शब्द "संस्कृति" है। इसके अलावा, डी. करिंस्की (इस व्यापक लेख के लेखक) कहते हैं कि इतिहास की मुख्य सामग्री सांस्कृतिक इतिहास या सभ्यता का इतिहास होनी चाहिए, और सभ्यता (या संस्कृति) की संरचना को इस प्रकार परिभाषित करते हैं: 1) भौतिक जीवन, वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति की भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए सेवा प्रदान करना; 2) सामाजिक जीवन (परिवार, वर्ग संगठन, संघ, राज्य और कानून); 3) आध्यात्मिक संस्कृति (धर्म, नैतिकता, कला, दर्शन और विज्ञान)। वह सभ्यता के मुख्य प्रश्नों या अध्ययन की ओर भी इशारा करते हैं: 1) इसके विकास का प्रारंभिक बिंदु; 2) वे नियम जिनके अनुसार सभ्यता का विकास होता है; 3) इस विकास के कारक और उनकी सहभागिता; 4) सभ्यता के विकास के साथ मनुष्य की आध्यात्मिक और शारीरिक प्रकृति में परिवर्तन की विशेषताएं; 5)सभ्यता का उद्देश्य क्या है?

ये 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर सभ्यता के बारे में बुनियादी विचार थे। 20वीं सदी के सामाजिक परिवर्तनों और वैज्ञानिक उपलब्धियों ने सभ्यता की समझ में बहुत सी नई चीजें ला दीं, जिन्हें कुछ स्थानिक और लौकिक सीमाओं के भीतर समाज के आर्थिक, सामाजिक-वर्ग, राजनीतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों की अखंडता के रूप में देखा जाने लगा। यह अखंडता आर्थिक और सामाजिक कानूनों की कार्रवाई द्वारा निर्धारित क्षेत्रों के बीच स्थिर संबंधों की उपस्थिति में व्यक्त की जाती है।

संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध का प्रश्न इस तथ्य के कारण काफी भ्रमित करने वाला लगता है कि वे काफी हद तक एक-दूसरे से ओवरलैप होते हैं। अंग्रेजी भाषा के साहित्य के प्रतिनिधि "सभ्यता" की अवधारणा (इस परंपरा की शुरुआत ए. फर्ग्यूसन द्वारा रखी गई थी), और जर्मन लेखक, आई. हेर्डर से शुरू होकर, "संस्कृति" की अवधारणा की ओर काफी हद तक अपील करते हैं।

रूसी साहित्य में, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, "संस्कृति" की अवधारणा का बिल्कुल भी उपयोग नहीं किया गया था, इसकी जगह ज्ञानोदय, पालन-पोषण, शिक्षा और सभ्यता के बारे में चर्चा की गई। रूसी सामाजिक चिंतन ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सभ्यता के बारे में चर्चा के संदर्भ में "संस्कृति" की अवधारणा का उपयोग करना शुरू किया। यह पी.एल. लावरोव के "ऐतिहासिक पत्र" या एन.वाई.ए. की प्रसिद्ध पुस्तक "रूस और यूरोप" की ओर मुड़ने के लिए पर्याप्त है। इसलिए, उदाहरण के लिए, पी.एल. लावरोव ने लिखा: "जैसे ही संस्कृति के आधार पर विचार के कार्य ने सामाजिक जीवन को विज्ञान, कला और नैतिकता की आवश्यकताओं के साथ अनुकूलित किया, तब संस्कृति सभ्यता में बदल गई, और मानव इतिहास शुरू हुआ" (8*) .

वर्तमान में, विचाराधीन मुद्दा, एक नियम के रूप में, संस्कृति और सभ्यता के कौन से पहलू संयुक्त विश्लेषण का विषय हैं, से संबंधित है। उदाहरण के लिए, सांस्कृतिक विश्लेषण के दृष्टिकोण से उत्पादन की विधि संस्कृति के आर्थिक कारक और भौतिक और आध्यात्मिक (विज्ञान) संस्कृति के विभिन्न तत्वों के विकास के क्षेत्र के रूप में कार्य करती है। और सभ्यतागत विश्लेषण के दृष्टिकोण से, उत्पादन की विधि सभ्यता के अस्तित्व और विकास के लिए भौतिक आधार के रूप में प्रकट होती है - स्थानीय या वैश्विक। "एक निश्चित वातावरण में" सभ्यता "और" संस्कृति "की आवश्यक सामग्री," एन. हां ने लिखा, "इस प्रकार, सामान्य, रोजमर्रा के उपयोग में, जब हम "सभ्य व्यक्ति" कहते हैं। हमारा मतलब सांस्कृतिक है। जब हम "सभ्य समाज" कहते हैं, तो हम मानते हैं कि हम एक ऐसे समाज के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें एक निश्चित स्तर का सांस्कृतिक विकास है।

इस प्रकार, "सभ्यता" और "संस्कृति" की अवधारणाओं को अक्सर समकक्ष, विनिमेय के रूप में उपयोग और माना जाता है। क्या यह कानूनी है? मुझे भी ऐसा ही लगता है। क्योंकि संस्कृति अपने व्यापक अर्थ में सभ्यता है।

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि एक शब्द दूसरे को पूरी तरह से प्रतिस्थापित कर सकता है। या, मान लें कि संस्कृति के संबंध में सभ्यता में कोई आवश्यक अंतर नहीं है (या इसके विपरीत)।

जब हम "सभ्यता" कहते हैं, तो हमारा मतलब किसी दिए गए समाज के संकेतकों के संपूर्ण अंतर्संबंध से होता है। जब हम "संस्कृति" कहते हैं, तो हम आध्यात्मिक संस्कृति, भौतिक संस्कृति, या दोनों के बारे में बात कर सकते हैं। इसके लिए विशेष स्पष्टीकरण की आवश्यकता है - हमारा तात्पर्य किस संस्कृति से है" (9*)।

एन. हां. ब्रोमली द्वारा व्यक्त की गई स्थिति से सहमत होते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानवीय संबंधों की संस्कृति को भी ध्यान में रखना आवश्यक है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक सुसंस्कृत व्यक्ति के बारे में बोलते हुए, हमारा तात्पर्य उसकी परवरिश, शिक्षा, आध्यात्मिकता से है, जो समाज में मौजूद संस्कृति (साहित्य, कला, विज्ञान, नैतिकता, धर्म) द्वारा निर्धारित होती है। जब एक सभ्य व्यक्ति, समाज की बात आती है, तो ध्यान इस बात पर होता है कि उत्पादन की एक निश्चित विधि से उत्पन्न राज्य संरचना, सामाजिक संस्थाएँ, विचारधारा सांस्कृतिक जीवन को कैसे सुनिश्चित करती हैं। दूसरे शब्दों में, एक सांस्कृतिक व्यक्ति मौजूदा सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति का निर्माता और उपभोक्ता है। एक सभ्य व्यक्ति, सबसे पहले, वह व्यक्ति होता है जो बर्बरता या बर्बरता के चरण से संबंधित नहीं होता है, और दूसरी बात, वह राज्य के मानदंडों, समाज की नागरिक संरचना, जिसमें संस्कृति के स्थान और भूमिका को विनियमित करने वाले शामिल हैं, को शामिल करता है।

मानव जाति के इतिहास में, निम्नलिखित मुख्य प्रकार की सभ्यताओं को अलग करने की प्रथा है: 1) प्राचीन पूर्वी (प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, प्राचीन चीन, प्राचीन भारतऔर आदि।); 2) प्राचीन; 3) मध्यकालीन; 4) औद्योगिक; 5) आधुनिक प्राच्य; 6) रूसी।

इन सभ्यताओं के बीच क्रमिक संबंधों की पहचान करना संभव है, जो अंततः एक सार्वभौमिक सभ्यता की ओर ले जाएगा आधुनिक युग. यह दृष्टिकोण वैज्ञानिक साहित्य में घटित होता है, जिसमें एकल ग्रहीय सभ्यता के उद्भव के बारे में निर्णय और सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण मूल्यों के गठन के संकेत मिल सकते हैं। हालाँकि, ऐसे विकास को सरल तरीके से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। भविष्यवादी विचार सभ्यतागत विकास में विरोधाभासों को सटीक रूप से देखता है: एक ओर जीवन के सार्वभौमिक तरीके की पुष्टि, और दूसरी ओर विभिन्न क्षेत्रों में पश्चिमी संस्कृति के बड़े पैमाने पर निर्यात की प्रतिक्रिया के रूप में सांस्कृतिक तर्कवाद का गहरा होना। यह प्रश्न विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि कंप्यूटर क्रांति आधुनिक सभ्यता के निर्माण में क्या भूमिका निभाती है, जिसने न केवल भौतिक उत्पादन के क्षेत्र को, बल्कि मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को भी बदल दिया है। आज बड़ी संख्या में सांस्कृतिक अवधारणाएँ हैं। ये संरचनात्मक मानवशास्त्रीय अवधारणाओं की अवधारणाएँ हैं। ये के. लेवी-स्ट्रूक की संरचनात्मक मानवविज्ञान की अवधारणाएँ हैं, और नव-फ्रायडियन, अस्तित्ववादियों, अंग्रेजी लेखक और दार्शनिक चार्ल्स स्नो आदि की अवधारणाएँ भी हैं।

कई सांस्कृतिक अवधारणाएँ पश्चिम और पूर्व की संस्कृति और सभ्यता की असंभवता को साबित करती हैं, और संस्कृति और सभ्यता के तकनीकी निर्धारण को प्रमाणित करती हैं।

सभ्यता की समस्या का ज्ञान पश्चिम और पूर्व, उत्तर और दक्षिण, एशिया, अफ्रीका, यूरोप, लैटिन अमेरिका की संस्कृतियों के मेल-मिलाप को समझने में मदद करेगा। आख़िरकार, यह मेल-मिलाप एक वास्तविक प्रक्रिया है जिसने पूरी दुनिया और प्रत्येक व्यक्ति के लिए अत्यधिक व्यावहारिक महत्व प्राप्त कर लिया है। सैकड़ों-हजारों लोग पलायन करते हैं, खुद को नई मूल्य प्रणालियों में पाते हैं जिनमें उन्हें महारत हासिल करनी चाहिए। और दूसरे लोगों के भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों पर कैसे महारत हासिल की जाए, यह सवाल एक बेकार सवाल से बहुत दूर है।

निष्कर्ष.

1. संस्कृति की समस्याएं, सामाजिक विकास के अत्यंत वस्तुनिष्ठ पाठ्यक्रम द्वारा, अभूतपूर्व तात्कालिकता प्राप्त करते हुए, सामाजिक परिवर्तनों के कार्यान्वयन में तेजी से सामने आने लगीं।

कई सांस्कृतिक मुद्दों का अंतरराष्ट्रीय और यहां तक ​​कि वैश्विक आयाम भी है। वर्तमान सदी संस्कृति के लिए खतरों से भरी है। "जन संस्कृति", आध्यात्मिकता और आध्यात्मिकता की कमी की समस्याएँ गंभीर हैं। आधुनिक पश्चिमी संस्कृति और एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के विकासशील देशों की पारंपरिक संस्कृतियों के बीच संबंध सहित विभिन्न संस्कृतियों की बातचीत, संवाद और आपसी समझ तेजी से महत्वपूर्ण होती जा रही है। इस प्रकार, सांस्कृतिक सिद्धांत के मुद्दों में रुचि की गहरी व्यावहारिक नींव है।

इतिहास का अध्ययन करते समय और भविष्य की भविष्यवाणी करते समय, सामाजिक दर्शन सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया के सांस्कृतिक घटक को ध्यान में रखे बिना नहीं रह सकता। और यह विभिन्न सांस्कृतिक अध्ययनों के लिए एक विस्तृत क्षेत्र खोलता है।

2. सभ्यता का मुद्दा भी कम प्रासंगिक नहीं है। सभ्यता में मानव-रूपांतरित, सुसंस्कृत, ऐतिहासिक प्रकृति और इस परिवर्तन के साधन शामिल हैं, एक व्यक्ति जिसने संस्कृति में महारत हासिल की है और अपने सुसंस्कृत वातावरण में रहने और कार्य करने में सक्षम है, साथ ही सामाजिक संगठन के रूप में सामाजिक संबंधों का एक सेट भी शामिल है। संस्कृति जो अपने अस्तित्व और निरंतरता को सुनिश्चित करती है।

समस्या के प्रति सही दृष्टिकोण हमें समग्र रूप से आधुनिक सभ्यता के विरोधाभासों के रूप में कई वैश्विक समस्याओं की प्रकृति को अधिक स्पष्ट रूप से समझने की अनुमति देता है। उत्पादन और उपभोग अपशिष्ट के साथ पर्यावरण का प्रदूषण, प्राकृतिक संसाधनों के प्रति शिकारी रवैया और तर्कहीन पर्यावरण प्रबंधन ने एक गहरी विरोधाभासी पर्यावरणीय स्थिति को जन्म दिया है, जो सभ्यता की सबसे गंभीर वैश्विक समस्याओं में से एक बन गई है, समाधान (या कम से कम शमन) ) जिसके लिए विश्व समुदाय के सभी सदस्यों के संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता है। जनसांख्यिकीय और ऊर्जा समस्याएं और पृथ्वी की बढ़ती आबादी के लिए भोजन उपलब्ध कराने का कार्य व्यक्तिगत सामाजिक प्रणालियों के ढांचे से कहीं आगे जाता है और एक वैश्विक सभ्यतागत चरित्र प्राप्त करता है। समस्त मानवता का एक ही लक्ष्य है - सभ्यता का संरक्षण करना और अपना अस्तित्व सुनिश्चित करना।

3. "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों के अर्थ को लेकर बहस होती रहती है, जो कभी-कभी तीखी हो जाती है। कभी-कभी उन्हें पर्यायवाची के रूप में उपयोग करना काफी वैध होता है: वे बहुत बारीकी से जुड़े हुए हैं। लेकिन उनके बीच न केवल समानता है, बल्कि अंतर भी है, कुछ पहलुओं में शत्रुतापूर्ण विरोध तक भी पहुंच गया है।

अक्सर "सभ्यता" की अवधारणा संपूर्ण मानव संस्कृति या उसके विकास के वर्तमान चरण को दर्शाती है। साथ ही, "यूरोपीय सभ्यता", "अमेरिकी सभ्यता", "रूसी सभ्यता" जैसी परिभाषाएँ अक्सर साहित्य में पाई जाती हैं। यह क्षेत्रीय संस्कृतियों की विशिष्टता पर जोर देता है।

जैसा कि एन. हां. ब्रॉमली कहते हैं, "एक निश्चित वातावरण में "सभ्यता" और "संस्कृति" की अवधारणाओं की आवश्यक सामग्री एक-दूसरे से ओवरलैप होती है। इस प्रकार, सामान्य, रोजमर्रा के उपयोग में, जब हम "सभ्य व्यक्ति" कहते हैं, तो हमारा मतलब सांस्कृतिक होता है। जब हम "सभ्य समाज" कहते हैं, तो हम मानते हैं कि हम एक ऐसे समाज के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें सांस्कृतिक विकास का एक निश्चित स्तर है।

इस प्रकार, "सभ्यता" और "संस्कृति" की अवधारणाओं को अक्सर समकक्ष, विनिमेय के रूप में उपयोग और माना जाता है। और यह वैध है, क्योंकि संस्कृति अपने व्यापक अर्थ में सभ्यता है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि एक शब्द दूसरे को पूरी तरह से प्रतिस्थापित कर सकता है। या, मान लें कि संस्कृति के संबंध में सभ्यता में कोई आवश्यक अंतर नहीं है (या इसके विपरीत)।

जब हम "सभ्यता" कहते हैं, तो हमारा मतलब किसी दिए गए समाज के संकेतकों के संपूर्ण अंतर्संबंध से होता है। जब हम "संस्कृति" कहते हैं, तो हम आध्यात्मिक संस्कृति, भौतिक संस्कृति, या दोनों के बारे में बात कर सकते हैं। इसके लिए विशेष स्पष्टीकरण की आवश्यकता है कि हमारा तात्पर्य किस संस्कृति से है।"

समय के आयाम में, संस्कृति सभ्यता से अधिक विशाल है, क्योंकि यह मनुष्य की बर्बरता और बर्बरता की सांस्कृतिक विरासत को समाहित करती है। स्थानिक आयाम में, यह कहना स्पष्ट रूप से अधिक सही है कि सभ्यता कई संस्कृतियों का संयोजन है।

कांट के अनुसार, सभ्यता की शुरुआत मनुष्य द्वारा मानव जीवन और मानव व्यवहार के नियमों की स्थापना से होती है। कांत संस्कृति को एक स्पष्ट नैतिक अनिवार्यता से जोड़ते हैं, जिसमें व्यावहारिक शक्ति होती है और मानव कार्यों को आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है, मुख्य रूप से कारण पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, बल्कि व्यक्ति की नैतिक नींव, उसकी अंतरात्मा द्वारा निर्धारित किया जाता है।

ओ. स्पेंगलर संस्कृति से सभ्यता की ओर संक्रमण को रचनात्मकता से बांझपन की ओर, जीवित विकास से अस्थिकरण की ओर, उच्च आकांक्षाओं से नासमझ नियमित कार्य की ओर संक्रमण मानते हैं। सभ्यता, सांस्कृतिक पतन के एक चरण के रूप में, आत्मा और हृदय के बिना, बुद्धि के प्रभुत्व की विशेषता है। सभ्यता समग्र रूप से संस्कृति है, लेकिन इसकी सामग्री से रहित, आत्मा से रहित। संस्कृति का जो भी अवशेष है वह एक खाली खोल है, जो एक आत्मनिर्भर अर्थ प्राप्त करता है।

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1* -देखें आवेदन

रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय शुइस्की राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय विषय पर दर्शनशास्त्र पर सार: संस्कृति और सभ्यता उम्मीदवार परीक्षा उत्तीर्ण करने के लिए सार

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन के संस्थापकों में से एकएक रूसी दार्शनिक हैं एन.या. डेनिलेव्स्कीजिसकी संस्कृति की मूल अवधारणा "रूस और यूरोप" पुस्तक में उल्लिखित है।

स्लावोफाइल और मृदा वैज्ञानिक, डेनिलेव्स्की ने सबसे पहले इतिहास के प्रति एक सभ्य दृष्टिकोण की पुष्टि की, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों की अवधारणा बनाना। अपने काम में, डेनिलेव्स्की ने यह विचार व्यक्त किया कि विश्व संस्कृति के सामान्य प्रवाह में, कुछ संरचनाएँ बंद प्रजातियों के रूप में सामने आती हैं।

डेनिलेव्स्की के विचार जीव विज्ञान सहित प्राकृतिक विज्ञान के प्रभाव में बने थे। व्यक्तिगत संस्कृतियों का अस्तित्व जीवित जीवों के अस्तित्व के समान है। इस प्रकार, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार एक दूसरे और बाहरी वातावरण के साथ निरंतर संघर्ष में हैं।

डेनिलेव्स्की सार्वभौमिक मानव संस्कृति के अस्तित्व की संभावना पर संदेह व्यक्त करता हैऔर विकास की सामान्य रेखा। सांस्कृतिक प्रकार बंद हैं और इसलिए एक सामान्य मूल्य प्रणाली बनाने में असमर्थ हैं जिसके आधार पर वे भविष्य में एकजुट हो सकें। इसके बाद, डेनिलेव्स्की के विचार ओ. शोपेनग्लर और ए. टॉयनबी के कार्यों में विकसित हुए।

इसके अलावा, डेनिलेव्स्की ने स्लाव विशिष्टता की थीसिस को आगे बढ़ाया और विकसित किया। डेनिलेव्स्की स्लाव सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार को गुणात्मक रूप से नया और ऐतिहासिक रूप से आशाजनक मानते हैं। दार्शनिक के अनुसार, यह रूसी लोगों में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जो संस्कृति के पुनरुद्धार के मसीहा विचार के अवतार हैं।

डेनिलेव्स्की के सिद्धांत की कमजोरी समाज में जीव विज्ञान के नियमों के यांत्रिक हस्तांतरण में निहित हैऔर मानवता के सामान्य सार के आधार पर विश्व संस्कृति को कम आंकना।

एफ. नीत्शे ने अपने काम "जीवन के लिए इतिहास के लाभ और हानि पर" में संस्कृति को दृढ़ संकल्प के रूप में परिभाषित किया, इस बात पर जोर दिया कि पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का रचनात्मक मार्ग लुप्त हो रहा है। बुर्जुआ वर्ग के ऊँचे विचारों और आवेगों का स्थान कैरियर, पैसा और मनोरंजन ने ले लिया है। यह पश्चिमी संस्कृति को विनाश की ओर ले जा रहा है।

नीत्शे दो प्रकार की संस्कृति को अलग करता है: अपोलोनियन (महत्वपूर्ण और तर्कसंगत) और डायोनिसियन (सहज आवेग की रचनात्मक-कामुक संस्कृति)। जहां डायोनिसस अपोलो के सामने समर्पण करता है, वहीं मनुष्य और संस्कृति की त्रासदी का जन्म होता है।

नीत्शे के अनुसार, इतिहास का अर्थ और उद्देश्य इसके अंत में नहीं है, बल्कि इसके सबसे उत्तम प्रतिनिधियों - उत्कृष्ट लोगों, दिग्गजों, सुपरमैनों में निहित है। जरथुस्त्र, स्वयं को संस्कृति और समाज के बंधनों से मुक्त करके, अन्य लोगों की मुक्ति का आह्वान करते हुए उपदेश देते हैं। नीत्शे का दर्शन मनुष्य में एक निर्माता बनाने के नाम पर उसमें मौजूद प्राणी के विनाश का आह्वान है। यह कोई संयोग नहीं है कि नीत्शे पूर्व-क्रांतिकारी रूसी बुद्धिजीवियों के बीच इतना लोकप्रिय था, जो स्वतंत्रता के प्रति अपने प्रेम से प्रतिष्ठित था।

ओ. स्पेंगलर ने संस्कृति की अवधारणा विकसित की, मुख्यतः संस्कृति और सभ्यता के विरोध पर आधारित है। अपने काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में स्पेंगलर विश्व संस्कृति की एकता के विचार की आलोचना करते हैं। सभी संस्कृतियाँ अपने विकास में, जीवित जीवों की तरह, विकास के समान चरणों से गुजरती हैं: बचपन, किशोरावस्था, परिपक्वता और मुरझाना। इसके बाद संस्कृति का अपरिहार्य विलोपन होता है। औसतन, प्रत्येक संस्कृति का अस्तित्व एक हजार वर्षों तक रहता है, और फिर उसके स्थान पर एक नई, कम सुंदर संस्कृति का उदय नहीं होता है।

स्पेंगलर प्रत्येक संस्कृति की विशिष्टता और समझ से बाहर होने पर जोर देता है। वह "संस्कृति की आत्मा" अभिव्यक्ति का परिचय देते हैं - यह प्रत्येक संस्कृति का एक निश्चित अंतर्निहित सिद्धांत है, जो शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है और अन्य लोगों द्वारा समझा नहीं जा सकता है। इसलिए, स्पेंगलर का मानना ​​है, संस्कृतियों की परस्पर क्रिया का उनके विकास पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है - लोगों की अपनी संस्कृति नष्ट हो जाती है, जबकि दूसरी संस्कृति के मूल्यों को पर्याप्त रूप से नहीं समझा जा सकता है।

सभ्यता से स्पेंगलर सांस्कृतिक विकास के अंतिम, अपरिहार्य चरण को समझते हैं। सभ्यता की विशेषताएं सभी संस्कृतियों में समान होती हैं और यह एक मरती हुई संस्कृति की अभिव्यक्ति है। प्रौद्योगिकी और बड़े शहरों की जीत, जनवादी नैतिकता, अतिसंगठन - यह संस्कृति के पतन का प्रतीक है।

दार्शनिक मानवविज्ञान ने भी संस्कृति की समस्याओं की अनदेखी नहीं की। इस प्रकार, के. जंग ने मनोविज्ञान को विज्ञान और धर्म को एक साथ लाने, संस्कृति के ज्ञान का मार्ग खोलने के साधन के रूप में देखा।

जंग की अवधारणा के केंद्र में "सामूहिक अचेतन" है, जो खुद को आर्कटाइप्स (आदिम अवचेतन छवियां जो किसी व्यक्ति के पूरे इतिहास में उसके साथ होती हैं) में प्रकट होता है। जंग के अनुसार, सभ्यता और चेतना के विकास के साथ, व्यक्ति दिल से कम और दिमाग से ज्यादा सोचता है, यानी चेतना और अचेतन के बीच की खाई गहरी होती जाती है। अत: मानसिक संतुलन बिगड़ जाता है। अचेतन, इस संतुलन को बहाल करने की कोशिश में, हमारे जीवन में फूट पड़ता है, और कभी-कभी यह आदिम और कठोर आदर्शों के रूप में होता है, जो न केवल व्यक्तिगत, बल्कि सामूहिक मनोविकारों की ओर भी ले जाता है।

संस्कृति और सभ्यता

अवधारणाओं संस्कृति और सभ्यता का गहरा संबंध है, जो शोधकर्ताओं को कुछ मामलों में उन्हें समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग करने की अनुमति देता है।

संस्कृति और सभ्यता दोनों ही मूल्य अवधारणाएँ हैं। कोई भी सभ्यता (संस्कृति की तरह) उसमें निहित मूल्यों का एक समूह है।

हालाँकि, इन अवधारणाओं में अर्थ संबंधी अंतर भी हैं जो प्राचीन काल से चले आ रहे हैं। इस प्रकार, शब्द "", जो ग्रीक मूल का है, मूल रूप से प्रसंस्करण, खेती (मिट्टी, पौधों की) का मतलब था, और बाद में इसे पालन-पोषण और शिक्षा के क्षेत्र में विस्तारित किया गया था। शब्द "सभ्यता" लैटिन मूल का है और नागरिक, राज्य की विशेषताओं को इंगित करता है ("सिविलिस" का अर्थ है "नागरिक", "राज्य")।

शब्द " सभ्यता” का अर्थ है विकास का एक निश्चित स्तर और। इसका मतलब यह है कि कालानुक्रमिक रूप से, संस्कृति और सभ्यता हमेशा मेल नहीं खाते हैं। तो, हम आदिम संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन कोई आदिम सभ्यता नहीं है। केवल जब मानसिक श्रम शारीरिक श्रम से अलग होने लगता है तब शिल्प उत्पन्न होता है, वस्तु उत्पादन और विनिमय प्रकट होता है, और आदिम संस्कृति से सभ्यता में संक्रमण होता है।

ओ. स्पेंगलर ने सभ्यता के चरण को किसी भी संस्कृति के विकास का अंत माना। यह चरण विज्ञान और प्रौद्योगिकी के उच्च स्तर के विकास, साहित्य और कला के क्षेत्र में गिरावट और मेगासिटी के उद्भव की विशेषता है। इस समय, स्पेंगलर के अनुसार, लोग "संस्कृति की आत्मा" खो रहे हैं, जीवन के सभी क्षेत्रों और उनकी मृत्यु का "सामूहिककरण" हो रहा है, और विश्व प्रभुत्व की इच्छा बन रही है - मृत्यु का आंतरिक स्रोत संस्कृति का.

इसके अलावा, ऐसी कई घटनाएं हैं जो संस्कृति की सीमाओं के बाहर खड़ी हैं और इसकी प्रतिरूप हैं। ये, सबसे पहले, युद्ध हैं। हिंसा और विनाश संस्कृति की रचनात्मक और मानवतावादी सामग्री के विपरीत हैं। यदि सभ्यता व्यक्तित्व का दमन करती है तो संस्कृति अपने उत्कर्ष के लिए परिस्थितियाँ निर्मित करती है। संस्कृति-विरोधी संस्कृति के सभी प्रयासों को निष्फल कर सकता है और कभी-कभी अपरिवर्तनीय परिणाम देता है। सभ्यता संस्कृति और संस्कृति की कमी, मूल्यों और विरोधी मूल्यों, लोगों के लाभ और हानि को जोड़ती है।

संस्कृति, इसलिए, सभ्यता का आधार, "संहिता" है, लेकिन इसके साथ पूरी तरह मेल नहीं खाती है। एम.एम. की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति के अनुसार। प्रिश्विना, संस्कृति लोगों का संबंध है, और सभ्यता चीजों का संबंध है।

"सभ्यता" शब्द का प्रयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है:

• मानव जाति के विकास में एक ऐतिहासिक चरण के रूप में, बर्बरता के बाद और वर्गों और राज्य के गठन की विशेषता। इस परिभाषा का उपयोग मॉर्गन और एंगेल्स द्वारा किया गया था;
• सभी संस्कृतियों की अखंडता, उनकी सार्वभौमिक एकता ("विश्व सभ्यता", "सभ्य तरीके से काम करना", आदि) की विशेषता के रूप में। हम मानव जीवन और अस्तित्व को पुन: प्रस्तुत करने के सबसे तर्कसंगत और मानवीय तरीके के बारे में बात कर रहे हैं;
• "भौतिक संस्कृति" शब्द के पर्याय के रूप में: वह जो सुविधा और आराम प्रदान करता है;
• ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता की विशेषता के रूप में। यह अवधारणा इतिहास के कुछ चरणों ("सभ्यता", "की तुलना करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।" उच्च स्तरसभ्यता का विकास”, “सभ्यता के विकास का निम्नतम चरण”)।

सभ्यताओं की विविधता को समझाने के लिए, लोगों के सामाजिक संबंधों, व्यवहार और गतिविधियों को विनियमित करने वाले मानदंडों की प्रणाली के विश्लेषण की ओर मुड़ना आवश्यक है। इस प्रकार, सभ्यताएँ अपने तकनीकी और आर्थिक विकास की डिग्री में, आर्थिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की गति में, प्रचलित धार्मिक और वैचारिक दृष्टिकोण की विशेषताओं और उनके प्रभाव की डिग्री के साथ-साथ एन्कोडिंग, भंडारण के तरीकों में भिन्न होती हैं। और सूचना प्रसारित करना,

"सभ्यता की उत्पत्ति का कारण किसी एक कारक में नहीं, बल्कि कई कारकों के संयोजन में निहित है: यह एक एकल सार नहीं है, बल्कि एक रिश्ता है," ए टॉयनबी ने जोर दिया।

संस्कृति सभ्यता के विकास के लिए परिस्थितियाँ बनाती है; सभ्यता सांस्कृतिक प्रक्रिया के लिए पूर्व शर्ते बनाती है और उसका मार्गदर्शन करती है। एक ही सभ्यता के आधार पर अनेक संस्कृतियों का निर्माण होता है। इस प्रकार, यूरोपीय सभ्यता में अंग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन, पोलिश और अन्य संस्कृतियाँ शामिल हैं।

सभ्यताएँ सामाजिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण प्रणाली-निर्माण शुरुआत हैं, संस्कृति और सामाजिक संबंधों के सार्वभौमिक रूपों का निर्माण। शोधकर्ताओं द्वारा उन्हें मनुष्य के लिए बाहरी दुनिया के रूप में माना जाता है, जो उसे प्रभावित करती है और उसका विरोध करती है, जबकि संस्कृति हमेशा मनुष्य की आंतरिक संपत्ति है, सभ्यता के मानदंडों के अनुसार स्वतंत्र आध्यात्मिक और भौतिक गतिविधि है।

सभ्यताओं और संस्कृतियों की अवधारणाओं के तुलनात्मक विश्लेषण ने हमें एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी कि सामाजिक जीवन की सभी घटनाओं को संस्कृति के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। यदि पिछली शताब्दी में इन अवधारणाओं को पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता था और कई दार्शनिक मानव जाति के सभी दुर्भाग्य के लिए संस्कृति को दोषी ठहराते थे, तो बीसवीं शताब्दी में संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं का अलगाव हो गया। लोगों की सृजन और मुक्त रचनात्मकता के क्षेत्र के रूप में संस्कृति के विचार को संरक्षित करने में मदद मिली। यह संस्कृति नहीं है, बल्कि सभ्यता अपने युद्धों, शोषण, पर्यावरण प्रदूषण और अन्य संस्कृति-विरोधी घटनाओं के साथ है जो मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर देती है और हमारे ग्रह पर जीवन को खतरे में डालती है।

दूसरी सहस्राब्दी के अंत का मुख्य सांस्कृतिक कार्य किसी व्यक्ति के प्रति एक वस्तु, "उत्पादन में दलदल" के रूप में दृष्टिकोण को प्रतिबंधित करना है। इसमें मानव की रचनात्मक शक्तियों के विकास पर जोर दिया गया है। भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि नहीं, बल्कि मानव विकासमुख्य लक्ष्य है.

आधुनिक दार्शनिक भाषा में, "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाएँ सबसे व्यापक और बहुअर्थी हैं। शब्द "संस्कृति" (लैटिन संस्कृति) का अनुवाद "खेती, प्रसंस्करण, विकास, श्रद्धा" के रूप में किया जाता है और इसका अर्थ है, इसके उपयोग के शुरुआती चरणों में, प्रकृति पर मनुष्य का उद्देश्यपूर्ण प्रभाव (मिट्टी की खेती, आदि), जैसा कि साथ ही व्यक्ति का पालन-पोषण और प्रशिक्षण भी। "सभ्यता" (लैटिन सिविलिस - नागरिक, राज्य) की अवधारणा 18वीं शताब्दी में प्रगति के सिद्धांत के हिस्से के रूप में फ्रेंच में दिखाई दी।
सबसे आम सक्रिय दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से जो स्वयं मनुष्य के सार को व्यक्त करता है, संस्कृति को इस प्रकार माना जाता है:
मानव जीवन को व्यवस्थित और विकसित करने का एक विशिष्ट तरीका, भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और संस्थानों की प्रणाली में, आध्यात्मिक मूल्यों में, प्रकृति के साथ लोगों के संबंधों की समग्रता में, आपस में और खुद के प्रति प्रस्तुत किया जाता है;
इस जीवन गतिविधि के ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट रूपों की गुणात्मक मौलिकता विभिन्न चरणसामाजिक विकास, कुछ युगों, संरचनाओं, जातीय और राष्ट्रीय समुदायों (प्राचीन, सामंती, लैटिन अमेरिकी, रूसी संस्कृति, आदि) के भीतर;
सार्वजनिक जीवन के विशिष्ट क्षेत्रों (कार्य संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी, कलात्मक, पर्यावरण, राजनीतिक संस्कृति) में लोगों की चेतना, व्यवहार और गतिविधि की ख़ासियत।
सभ्यता को जीवन के वास्तविक सामाजिक संगठन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो प्रजनन के आधार पर व्यक्तियों के सार्वभौमिक संबंध, उसके अस्तित्व और सामाजिक धन के विकास को सुनिश्चित करने की विशेषता है।
आधुनिक सभ्यता "कारण," "न्याय," "मानव अधिकारों के प्रति सम्मान" और वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के उपयोग के आदर्शों पर आधारित एक समाज के रूप में कार्य करती है जो मानव जीवन में सुरक्षा और आराम सुनिश्चित करती है।
सभ्यता लोगों के जन्मजात स्वार्थ को सीमित करती है। एक सभ्य व्यक्ति वह है जो दूसरे के लिए परेशानी का कारण नहीं बनता है, उसे ध्यान में रखता है, और विनम्र, विनम्र, व्यवहारकुशल, चौकस है और दूसरे व्यक्ति का सम्मान करता है। संस्कृति एक ऐसी गतिविधि है जिसमें व्यक्ति को अपने सार और व्यक्तिपरकता, अपनी स्वतंत्रता के सार का एहसास होता है। संस्कृति में व्यक्ति के सामाजिक मूल्य के साथ-साथ लक्ष्य निर्धारित करने की क्षमता का अधिग्रहण भी शामिल होता है। सांस्कृतिक विकास का उच्चतम चरण मानवीय क्षमताओं और नैतिक पूर्णता के विकास में निहित है, जो पूरी तरह से नैतिक कानून के प्रति सम्मान से उत्पन्न होता है, न कि केवल इसे पूरा करने के अनुभवजन्य झुकाव से।
20वीं सदी की संस्कृति के दर्शन के लिए। संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं का पृथक्करण और भी अधिक विशिष्ट है। संस्कृति मानव जाति के विकास में सकारात्मकता का प्रतीक बनी हुई है; ज्यादातर मामलों में सभ्यता को तटस्थ मूल्यांकन मिलता है, और अक्सर तीव्र नकारात्मक।
फिर भी, संस्कृति और सभ्यता स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई हैं; उन्हें दो समानांतर, साथ-साथ चलने वाली प्रक्रियाओं के रूप में नहीं सोचा जा सकता है। आनुवंशिक रूप से, सभ्यता संस्कृति से "बढ़ती" है, यह एक तरह से एक संस्कृति है, लेकिन अपने आप में नहीं, बल्कि दर्द और श्रम के साथ, खुद को अनुभवजन्य और गतिशील जातीय-सामाजिक, आर्थिक और में समाहित करती है। राजनीतिक संरचनाएँ. दूसरे शब्दों में, सभ्यता संस्थागत, आम तौर पर महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं में अलग-थलग संस्कृति के रूप में कार्य करती है। सभ्यता परिस्थितियों का एक समूह है जो लोगों को व्यक्तिगत जीवन का अपूरणीय समय सामान्य प्राकृतिक अस्तित्व पर खर्च करने से बचाता है। यह सभ्यता ही है जो प्राकृतिक दुनिया में मानवीय हस्तक्षेप को लगातार कम करने वाले साधनों का विकास करती है - जो संस्कृति का एक आवश्यक संकेत है। भौतिक संसाधनआधुनिक सभ्यता हमें व्यक्ति के अस्तित्व, मनुष्य की अविभाज्यता को सुनिश्चित करने की अनुमति देती है, जिसकी बदौलत आत्मा को वह करने के लिए बहुत अधिक अवसर मिलते हैं जो उसके सार से मेल खाते हैं - प्रकृति को उसके भौतिक रूप में प्रभावित करने से लेकर मनुष्य को उसके गैर-भौतिक रूप में बदलने तक अस्तित्व। अत: सभ्यता संस्कृति का परिणाम होने के कारण इसका विरोध नहीं करती।

संस्कृति की अवधारणा की कई परिभाषाएँ हैं। मूल रूप से इस शब्द का अर्थ भूमि की खेती और देखभाल करना था। सबसे दार्शनिक संस्कृति की परिभाषा मानव जीवन के ऐतिहासिक रूप से विकासशील अतिरिक्त-जैविक कार्यक्रमों की एक प्रणाली के रूप में है, जो अपने सभी मुख्य अभिव्यक्तियों में सामाजिक जीवन के पुनरुत्पादन और परिवर्तन को सुनिश्चित करती है, व्यक्ति के मुक्त आत्म-प्राप्ति का क्षेत्र>>। पहली बार, संस्कृति प्रबुद्धता के दर्शन के ढांचे के भीतर दार्शनिक अध्ययन का विषय बन गई है। यह यहां धर्म, नैतिकता, कानून, कला, विज्ञान, दर्शन में इतिहास के दौरान वस्तुनिष्ठ होते हुए तर्कसंगत सिद्धांत के विकास की डिग्री को व्यक्त करता है। साथ ही, सांस्कृतिक रूपों की विविधता एक निश्चित ऐतिहासिक अनुक्रम में स्थित थी। जीवन दर्शन के प्रतिनिधियों ने संस्कृतियों की ऐतिहासिक पहचान और स्थानीयता का विचार बनाया, मानव जाति के सांस्कृतिक विकास की एक पंक्ति के विचार को त्याग दिया, विपक्षी प्रकृति - संस्कृति को प्रतिस्थापित किया गया विरोधी सभ्यता-संस्कृति (ओ. स्पेंगलर)।

यह विरोध पश्चिमी तकनीकी सभ्यता और जन संस्कृति की आलोचना से जुड़ा था। एक जैविक, रचनात्मक, आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में संस्कृति उपयोगितावादी, तकनीकी, भौतिक सिद्धांत के रूप में सभ्यता का विरोध करती है। इस मामले में, संस्कृति आध्यात्मिक रचनात्मकता के उच्चतम क्षेत्रों में आती है, और सभ्यता विभिन्न प्रौद्योगिकियों की एक प्रणाली में आती है जो लोगों की भौतिक भलाई को बढ़ाती है। आधुनिक दर्शन में, संस्कृति को समझने के दो मुख्य दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। स्वयंसिद्ध दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, संस्कृति मूल्यों की एक प्रणाली है, आदर्शों और अर्थों का एक जटिल पदानुक्रम है, जो एक विशिष्ट सामाजिक जीव के लिए महत्वपूर्ण है। इस दृष्टिकोण के समर्थक बताते हैं विशेष ध्यानसंस्कृति के रचनात्मक और व्यक्तिगत पहलुओं पर, इसे समाज और व्यक्तियों के मानवीकरण का एक उपाय मानते हुए। सक्रिय दृष्टिकोण की दृष्टि से संस्कृति मानव जीवन की एक विशिष्ट पद्धति है। समाज को विनियमित करने, संरक्षित करने और विकसित करने के एक तरीके के रूप में, संस्कृति में न केवल आध्यात्मिक, बल्कि वस्तुनिष्ठ गतिविधियाँ भी शामिल हैं। जोर व्यक्ति की संस्कृति पर नहीं, बल्कि पूरे समाज की संस्कृति पर है। गतिविधि दृष्टिकोण के करीब संस्कृति की लाक्षणिक व्याख्या है यू. एम. लोटमैन.वह संस्कृति को सूचना कोड की एक प्रणाली के रूप में देखते हैं जो जीवन के सामाजिक अनुभव के साथ-साथ इसे रिकॉर्ड करने के साधनों को भी समेकित करती है। ऐसी लाक्षणिक प्रणालियों के एक जटिल रूप से संगठित और विकासशील समूह के रूप में संस्कृति व्यवहार, संचार और गतिविधि के कार्यक्रमों को प्रसारित करती है। संस्कृति विभिन्न परंपराओं, व्यवहार के पैटर्न, मानदंडों और गतिविधि के परिणामों की एक प्रणाली के रूप में, जिसका निरंतर पुनरुत्पादन एक व्यक्ति को भाषा, चेतना, कला, आधुनिक उद्योग, विज्ञान वाला व्यक्ति बनाता है, एक पूर्ण मूल्य है जो मुख्य दिशानिर्देश निर्धारित करता है मानव गतिविधि के सभी क्षेत्र। संस्कृति पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती है और यह सामाजिक विरासत का एक रूप है जो भविष्य के लिए हमारे सामाजिक अनुभव को संरक्षित करती है। संस्कृति के दर्शन के लिए मौलिक सांस्कृतिक सार्वभौमिकों के अस्तित्व का प्रश्न है जो मानव दुनिया की समग्र, सामान्यीकृत छवि को परिभाषित करता है__