Эта фраза считается золотым правилом морали . Она сформулирована в нагорной проповеди Иисуса Христа, которая описана в главе 7 Евангелие от Матфея (гл. 7 стр. 12):

"Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки."

Эта мысль была высказана и древнееврейским философом Гилелем (112 г. до н. э. - 8 г. н. э). Гилель родился в Бавеле (Вавилоне) и там прожил первые сорок лет. Несмотря на происхождение из рода царя Давида, он был крайне беден и зарабатывал на жизнь тяжёлым ремеслом дровосека. В 72 году до н.э. Гилель отправился в Землю Израиля, чтобы изучать Тору у величайших мудрецов. Сущность Торы Гилель понимал так: любить другого, как самого себя. Рассказывают, что когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу – «пока он стоит на одной ноге», Гилель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому , – в этом вся Тора. Остальное – комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а).

Близкая мысль встречается у китайского философа (551 - 479 до н. э.), в «Луньюй»: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

На английском языке:

Выражение указано в Американском словаре "American Heritage Dictionary of Idioms" Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992 г.:

" Do unto others as you would have them do unto you" (поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе).

В этом словаре это правило также именуется золотым (golden rule). Там же указано, что выражение встречается в древних религиозных источниках и трудах - Новый завет, Талмуд, Коран, сборниках Конфуция (New Testament, Talmud, Koran, and the Analects of Confucius). Указывается, что одно из наиболее ранних упоминаний в английском языке в переводе Сократа в 1477 году (Earl Rivers" translation of a saying of Socrates (Dictes and Sayenges of the Philosophirs, 1477): "Do to other as thou wouldst they should do to thee, and do to none other but as thou wouldst be done to.").

Применяемые варианты фразы:

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

Не желай другому того, чего не хочешь себе

Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе

Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе

Фразы с близким значением:

Примеры

"ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА", Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А.С. Пиголкина, Москва, Издательство МГТУ им. Н. Э. Баумана 1996:

"Проблема соотношения права и морали имеет особое значение в связи с растущим признанием основных прав человека, ценности и достоинства человеческой личности. Развитие цивилизации наполнило новым содержанием "золотое правило" морали . В борьбе с сословным неравенством признаны ценность всеобщего правового и морального равенства людей, права и свободы каждого человека. В формулировке "золотого правила" содержится нечто общее с правовым предписанием гражданского общества: "Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц " (ст. 17 Конституции Российской Федерации)."

(1794 - 1856)

" " (1828—1830), письмо второе: "Многократно возвращаясь к основному началу нашей духовной деятельности, к движущим силам наших мыслей и наших поступков, невозможно не заметить, что значительная часть их определяется чем-то таким, что нам отнюдь не принадлежит, и что самое хорошее, самое возвышенное, самое для нас полезное из происходящего в нас вовсе не нами производится. Все то благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе: единственная действительная основа деятельности, исходящей от нас самих, связана с представлением о нашей выгоде в пределах того отрезка времени, который мы зовем жизнью; это не что иное, как инстинкт самосохранения, который присущ нам, как и всем одушевленным существам, но видоизменяется в нас согласно нашей своеобразной природе. Поэтому, что бы мы ни делали, какую бы незаинтересованность ни стремились вложить в свои чувства и свои поступки, руководит нами всегда один только этот интерес, более или менее правильно понятый, более или менее близкий или отдаленный. Как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами . И в этом, как и во всем другом, он идет вразрез с нравственным учением философии, которая считает, что постигает абсолютное благо, т.е. благо универсальное, как будто только от нас зависит составить себе понятие о полезном вообще, когда мы не знаем и того, что нам самим полезно. Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому все стремится к своему предназначению: вот все, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? До определенного момента мы, безусловно, действуем сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость; но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее проявлениях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия - вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы - большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке Бога в Ветхом Завете: вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло!"

Виды золотого правила

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Западногерманский профессор XX века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева) :

• правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel ): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
• правило автономности (Autonomieregel ): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
• правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel ): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами» .

В той или иной форме встречается у Фалеса Милетского , Гесиода , Сократа , Платона , Аристотеля и Сенеки .

Авраамические религии

В иудаизме

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

В христианстве

• В Евангелии от Матфея : «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. ), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. ), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. )
• В Евангелии от Марка : «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. ).
• В Евангелии от Луки : «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. ).

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

• В Послании к Римлянам апостола Павла : «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. ).
• В Послании к Галатам апостола Павла: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. ).
• В Послании Иакова : «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого» (Иак. ).
• В Деяниях Апостолов : «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины , и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. ).

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе» .

Индийские религии

В индуизме

Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма - прочее проистекает от желания. [ ]

Оригинальный текст (санскрит)

na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

Китайская философия

Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:

Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.

Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.

Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

Критика золотого правила

… поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом.

Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель . Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi fieri non vis alteri ne feceris может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.

Нравственный закон, не зависящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным .

В то же время, для человека моральный закон есть императив , который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, то есть внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга .

В светской гуманистической форме правило нравственности формулировал и Жан-Поль Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм»:

Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем, - всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех.

См. также

Примечания

1. От Талиона к Золотому Правилу. Специфика нравственного требования. 2. «Золотое правило» в истории этики // Гусейнов А. А. Социальная природа нравственности - М.: МГУ , 1974.
2. Апресян Р. Г. Золотое правило // Этика: новые старые проблемы. К шестидесятилетию Абдусалама Абдулкеримовича Гусейнова / Отв. ред. Р. Г. Апресян. - М.: Гардарики, 1999. - С. 25.
3. • Reiner H. Die «Goldene Regel»: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. Bd. 3. 1948. - S. 74 ;
   • Lexicon fur Theologie und Kirche. Bd. 4. 1960. - S. 1040
4. Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Общ. ред. и вступит ст. А. Ф. Лосева . - М., 1979. - С. 211 .

Софийная личная философия, как мы выяснили ранее, – это надежная программа жизненного успеха и счастья. И поскольку каждый из нас уникален, неповторим, то и мировоззрение наше обязательно индивидуально, не похоже на систему взглядов других людей.

В стремлении стать достойной личностью надо исходить из того, чтобы этот парус был сшит из гуманных, надежных принципов и парадигм, полностью отвечающих особенностям твоего гуманного понимания себя и других людей, мира в себе и себя в мире, сакрального смысла и соответствующих целей твоей жизни. Как кормчий своей жизненной лодки с помощью такого паруса (то есть софийного, духовного разума) ты сможешь уверенно выбирать направления жизненного пути и достигать поставленных целей – любви и мудрости в душе, крепкого здоровья, духовного и материального благополучия, полноты жизненного счастья. Хорошая и надежная личная философия поможет тебе противостоять неблагоприятным ураганным ветрам жизненных обстоятельств, подводным рифам и мелям.

Качество личной философии должно помочь тебе остаться на плаву во время шторма и суровых житейских потрясений, уверенно ориентироваться в жизненной круговерти. С помощью такого надежного паруса ты не только сумеешь сохранить устойчивость своего жизненного корабля, обойти рифы и подводные скалы твоей глупости, избавиться от своего невежества. Тогда ты обретешь бодрость духа, жизненный оптимизм и способность эффективно решать жизненные проблемы. Эта личная философия очень практична и хорошо помогает нам плыть в беспокойном море человеческой жизни. От чего зависит успешность этого плавания? Только от тебя. От твоих способностей создать надежную, софийную философию, от того, какова твоя индивидуальная природа и каких взглядов ты придерживаешься.

Когда в мире не очень много людей излучают любовь из своего сердца, нам кажется, что не происходит никаких изменений. Но когда все больше и больше людей станут применять в своей практической жизни любовь как принцип человеческих идеалов и ценностей, основой которых является любовь, наступит время, когда энергия любви будет достаточна для того, чтобы началась цепная реакция: возникнет мощное софийное энергетическое поле – энергетическое поле Любви. И тогда любовь очень быстро сможет изменить все человечество.

Для софиогонии как философии, рассматривающей любовь как главный путь к мудрости, оказались очень близки основные позиции философской школы Конфуция в понимании проблем человека. Конфуций сформулировал задачу философии так: помочь Человеку самоутвердиться и достичь величия и благоденствия в этой жизни, на этой земле! Для конфуцианцев важно было установить равновесие, гармонию между индивидуальным разнообразием и социальными предписаниями. Главный ключ к человеческому успеху – достойное поведение и верность долгу, или такие действия, которые надо совершать при соответствующей ситуации. Моральное совершенство заключается в совокупности правильного поведения, правильного отношения и честности, которые воплощены в благородной, высоконравственной личности. Эти всеобщие принципы жизни людей полностью применимы и к нашей сегодняшней жизни.

Очевидно: нельзя признать полноценной и здоровой свою жизнь, если мы всецело замкнемся на стремлении удовлетворять потребности своего тела. Не может быть гармоничной жизнь, если мы сосредоточимся на достижении только общественного благополучия, или будем удовлетворять любой ценой потребности своей другой ипостаси – социального ЭГО. Удовлетворение базовых социальных нужд в жилище, в одежде, в материальном достатке, в безопасности, достижение статуса состоятельного человека и т. д. – дело необходимое и похвальное. Это основные условия и главные показатели нашего социального благополучия, то есть социального здоровья. Но при одном условии: если ты любишь людей и с уважением относишься не только к себе, но и к удовлетворению нужд, прав и свобод своих ближних и дальних.

Поступать так в повседневной жизни не просто. Однако жизнь за счет попрания интересов и потребностей других людей может стать серьезным индикатором твоего социального заболевания, то есть отклонений от ценностных норм, социального согласия и гармонии с другими людьми. Еще М. Горький очень хорошо сказал: «Если я не за себя, то кто же за меня?». Но, «если я только для себя, то зачем же я?». Другими словами, в жизни только для себя нет человеческого смысла. С другой стороны, «если я не за себя, то кто же за меня?» Достижение гармонии в противоречивом человеческом существовании (экзистенции) достигается путем реализации в повседневной жизни великого духовного Закона Мудрости как способа по преодолению своего эгоизма: «Не делай другим того, чего ты не желаешь себе!» (Конфуций).

При соблюдении закона синергии возможно достижение существенного сдвига в парадигме нашего сознания, сопровождающегося отказом от противопоставления по принципу «или мне – или тебе». Это трудное дело, но результаты стоят того. Всегда надо действовать по принципу «и – и». Ведь, сколько отрицательной энергии обычно вырабатывается, когда люди пытаются принимать решения на условиях взаимозависимой реальности, сколько тратится времени на выявление чужих грехов, на интриги, соперничество, межличностные конфликты, защиту тыла, на действия исподтишка, манипулирование и хитрости. Ради усиления своей эгоистической позиции человек старается использовать давление, силу красноречия и логически выстроенную, но недостоверную информацию.

Проблема заключается в том, что в общей степени зависимые люди пытаются преуспеть во взаимозависимой реальности. Они зависят либо от силы, которую черпают из своего служебного положения, и тогда действуют по принципу «выиграл – проиграл», либо от того, насколько они популярны в глазах других людей, и тогда они действуют по принципу «проиграл – выиграл». Даже утверждая на словах свою приверженность принципу «выиграл–выиграл», то есть условиям золотого правила, они не желают слушать по-настоящему, они стремятся манипулировать другими людьми. В такой атмосфере синергия невозможна. Не уверенные в себе люди считают, что действительность должна приспосабливаться к их парадигмам, они испытывают огромную потребность уподоблять других себе, навязывать им свой стиль мышления. Эти люди не поднимают, что вся сила отношений, заключается в существовании другой точки зрения. Одинаковость не есть согласие, однообразие не есть единство. Единство или согласие – это взаимодополняемость, а не одинаковость. Одинаковость не стимулирует творчество, а порождает скуку.

Суть синергии заключается в том, чтобы ценить различия. Ключом к межличностной синергии является внутриличностная синергия, синергия происходящая внутри человека, между основными модусами человеческой природы: телесным, социально-ментальным и духовным. Душа внутриличностной синергии воплощена в принципах первых трех законов мудрости, которые наделяют человека внутренней безопасностью, достаточной для того, чтобы, открывшись, не бояться быть уязвимым.

Одним из самых полезных практических результатов ориентации на софийные принципы и ценности является то, что обретается внутреннее единство, целостность характера, целостность личности, появляется ее великая творческая сила – духовность, ведущая к успеху. Нам еще предстоит осознать, что мудрость – наиболее эффективный способ обретения материального успеха и достижения гармонии материального богатства с богатством духовным, и на этой основе – полноты жизненного счастья. Произойдет синтез афоризма Ф. Бэкона «Знание – сила» с парадигмой – «Мудрость – ключ к успеху».

Люди с сильно выраженным логическим вербальным мышлением, управляемым левым полушарием мозга обнаруживают, что такое мышление не подходит для решения проблем, требующих творческого, гуманистического подхода. Эти люди начинают создавать новый сценарий для правого полушария, которое до сих пор пребывало в спячке. Его возможности не были развиты и просто атрофировались со времен школьного детства из-за навязанного официальным образованием чрезмерного акцента на левое полушарие.

Когда человек имеет возможность пользоваться одновременно как интуитивно творческим, образным правым полушарием, так и аналитическим, логическим, вербальным левым, тогда можно сказать, что работает весь мозг. Иными словами, в нашей голове возникает психическая синергия, синергия двух разных способов постижения действительности, и этот механизм в наибольшей степени подходит к такой реальности, какой является наша жизнь.

Одна из замечательных особенностей синергии заключается в том, что мы учимся ценить различия между людьми, различия как в менталитете, так и различия в эмоциональной, психологической сфере, на социальном уровне. А ключ к тому, чтобы ценить различия содержится в осознании того, что все люди видят мир не таким, каков он есть, а таким, каковы они сами.

Подлинно эффективный человек обладает достаточной скромностью и уважением к другим, чтобы признать ограниченность собственного восприятия и оценить богатейшие возможности открывающиеся перед ним благодаря взаимодействию с сердцами и умами других людей. Такой человек ценит различия, поскольку эти различия пополняют его знания об окружающей действительности.

Опираясь только на собственный опыт, мы постоянно страдаем от недостатка информации. Логична ли такая ситуация: когда оба человека, несогласные по одному вопросу, правы. Нет, не логична, но эта ситуация абсолютно реальна. Мы смотрим на одну и ту же картинку, и мы оба правы, мы оба видим черные линии и те же белые пятна, но мы интерпретируем их детали по-разному, потому что мы запрограммированы, чтобы интерпретировать по-разному. До тех пор, пока мы не будем ценить различия в восприятии, пока не будем ценить друг друга и допускать возможность того, что мы оба правы, что наша жизнь не всегда умещается в рамки подхода «или – или», или, что почти всегда существует альтернатива, до тех пор нам ни за что не удастся преодолеть ограничений, налагаемых нашими программами.

Я хочу общаться с тем человеком, который видит иначе, и я ценю это различие. Так я расширяю не только свой кругозор. Одновременно я укрепляю в вас свое мнение, я предоставляю вам психологический кислород, нейтрализую ту негативную энергию, которую вы могли бы направить на защиту своей позиции. Я создаю условия для синергии. Надо иметь в виду, что этот принцип заложен в самой природе. Возьмите слово «экология», оно описывает синергию в природе, где все взаимосвязано со всем, все взаимодействует со всем. Так и в обществе: при взаимодействии людей, творческая энергия достигает максимума. Точно также и истинная сила навыков или законов мудрости заключена в их взаимодействии друг с другом, а не просто в каждом законе по отдельности.

Сила взаимодействия между частями проявляется при создании синергетической культуры внутри семьи, отдельного человека или организации. Чем сильнее вовлечены их коллеги в анализ или решение проблем, чем искреннее и продолжительнее их участие в этом процессе, тем больше творческая отдача каждого и приверженность к тому, что он созидает.

Синергия – это верный принцип, это верное проявление глубинной мудрости, она является высшим достижением и соединением всех предшествующих законов мудрости. Синергия – это эффективность во взаимозависимой реальности. Это строительство команды, работа в команде, развитие сплоченности и творческого взаимодействия с другими людьми. И хотя ты можешь или не можешь контролировать парадигму других людей и сам синергетический процесс, главные факторы синергии лежат внутри твоего круга влияния.

Твоя собственная, внутренняя синергия целиком находится в этом круге, ты способен относиться с уважением к обеим сторонам своей натуры: аналитической и творческой, ты способен ценить различия между людьми и использовать их в качестве катализатора в творческом процессе. Ты способен сохранять свою внутреннюю синергию, даже находясь во враждебном окружении. Ты не должен воспринимать нападки как личное оскорбление, ты способен уклониться от восприятия негативной синергии, ты способен увидеть хорошее в других и использовать это хорошее для изменения своей точки зрения и расширения своего взгляда на вещи.

Ты способен во взаимозависимых ситуациях проявлять смелость, необходимую для того, чтобы открыться, чтобы выражать свои идеи, чувства, делиться своим опытом, таким образом, чтобы вдохновлять других людей и открыться им навстречу. Ты способен ценить отличия других людей от тебя. Если кто-то не согласен с тобой, ты можешь сказать: «Прекрасно, вы видите это по-другому, и вы не обязаны соглашаться с другой точкой зрения, достаточно признать за ней право на существование, и ты можешь постараться понять ее». Если видишь два варианта решения: свой и неправильный, можно приступить к поиску третьей альтернативы. Третья альтернатива существует почти всегда. И если ты действуешь в согласии со стратегией «выиграл – выиграл», то есть со стратегией золотого правила мудрости, если ты действительно стремишься понять, то должен найти решение, которое для всех окажется наилучшим.

В качестве практического задания можно проделать следующее: определите ситуацию, в которой вам хотелось добиться более плодотворного сотрудничества и синергии, проанализируйте, какие условия необходимо обеспечить для поддержания синергии, что вы можете сделать для создания этих условий. И ещё одно упражнение, когда у вас возникают разногласия или спор с другим человеком, попытайтесь понять интересы, лежащие в основе его позиции. Продемонстрируйте творческий взаимовыгодный подход к проблеме с учетом этих интересов и достигнете согласия по варианту третьей альтернативы.

Сказал Господь: 31 Как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так и вы поступайте с ними. 32 Если вы любите тех, кто любит вас, какая у вас заслуга? И грешники любят тех, кто любит их. 33 И если вы делаете добро тем, кто вам делает добро, какая у вас заслуга? И грешники делают то же самое. 34 И если вы делаете одолжения тем, от кого надеетесь получить, какая у вас заслуга? И грешники делают одолжения грешникам, чтобы те им отплатили соразмерно. 35 Нет, вы любите тех, кто вам враг, и творите добро, и делайте одолжения, не надеясь, что вам отплатят; и будет награда ваша изобильна, и будете вы детьми Всевышнего, Который благ к неблагодарным и злым. 36 Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш.

Лк. 6, 31-36
Перевод Славянского Библейского фонда РАН

Содержание евангельского чтения Недели 19-й по Пятидесятнице знакомо даже людям, далеким от Церкви и Евангелие не читающим. Эти слова Спасителя на протяжении многих столетий являлись камнем преткновения для всех пытающихся осмыслить свое христианское поведение. Это очень тяжело приемлемые для нашего сознания строки Священного Писания, с которыми мы внутренне не можем согласиться. Поэтому мы подчас пытаемся на свои недоумения найти ответ у толкователей Слова Божия. Но обычно их пояснения нас мало удовлетворяют.

Правда, есть небольшое различие в высказываниях языческих философов и иудейского раввина от того, к чему призывал Христос. Иные учителя говорили о том, что не надо делать: не делай другим того, чего не желаешь себе, не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Христос же говорит о том, что надо делать: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. В словах Спасителя содержится призыв к действию, что усложняет исполнение уже известного в то время «золотого правила» нравственности. Очевидно, что проще не проявить зла и остаться нейтральным, чем взять на себя труд совершить что-то доброе. За исключением этой маленькой детали, все остальное в «золотом правиле» очень похоже на то, что провозгласил Христос, и каждый с этим согласится.

Но далее Господь говорит то, что очень сложно принять: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Звучит возвышенно. Но если попытаться применить эти слова к себе, то они вызывают невольный протест. Что значит дать взаймы без надежды получить обратно? У кого очень много, это может быть и незаметно, а для людей со скромным достатком — это довольно трудно.

А как можно любить врагов? Мы часто не умеем любить любящих нас. Тех, кого вроде бы даже обязаны любить, хотя бы в силу родственных уз. И то не всегда получается. Да и вообще: разве можно заставить себя кого-то любить? Любовь нельзя искусственно вызвать к жизни просто усилием воли. Человек не может просто заставить себя кого-то полюбить, как он не может заставить себя и кого-то разлюбить, если любовь живет в сердце. Так что же, Господь призывает нас к невозможному? Он требует от нас того, что превышает человеческие силы?

Да, для нас заповедь о любви к врагу является неудобовразумительной — это очевидно. Но очевидно и то, что первые читатели Евангелия не испытывали затруднений с пониманием слов Спасителя. Даже в послеапостольский период толкования святых отцов не касались как сама возможность любви к врагу.Значит, для ранней Церкви было понятно, о чем идет речь. Невольно возникает вопрос, почему одни и те же слова Христа не вызывали трудностей с пониманием в мире первых христиан и в последующий святоотеческий период и не понятны для нас? Что отличает нас от них? Отличий, конечно, много. Но в смысле восприятия текста — это в первую очередь язык, на котором были написаны Евангелия и на котором говорили и думали жители древнего мира (οικουμενη). Как для писателей, так и для читателей это был греческий язык. Проблема с пониманием заповеди о любви к врагу не возникает у грекоговорящих читателей Евангелия. Значит, вопрос не столько богословский, сколько филологический: мы сможем правильно понять заповедь о любви к врагу только в ее оригинальном прочтении с учетом также того, что значит в греческом языке слово «любовь», которую Господь призывает нас распространять даже на врагов. Нам непонятны эти оттенки, потому что одно и то же слово «любовь» мы используем очень широко. Мы говорим о любви к Богу, к родителям, к детям, к жене или мужу, к роду занятий, к еде, к развлечению и еще к чему-либо и используем одно и то же слово «люблю». Хотя и понимаем, что по своим проявлениям это любовь разная. Наши гастрономические пристрастия и любовь к ребенку — это не одно и то же, хотя и обозначается одним словом. В греческом языке, на котором были написаны Евангелия, каждому из проявлений любви есть соответствующий термин.

Στοργη — родственная любовь. Любовь к людям, которых мы не выбираем. Чувство крови, любовь на уровне генетики.

Ερος — сексуальное влечение.

Φιλία — любовь как дружба, не зависящая от родственных уз. Φιλία возникает не только к людям, но и к вещам или занятиям. Например: филология — любовь к слову или философия — любовь к мудрости.

Все эти проявления любви объединяет то, что они инстинктивны. Мать (в нормальном состоянии) всегда любит своего ребенка. Интимная близость невозможна без полового инстинкта. Мы не понимаем, почему мы дружим с теми или иными людьми или привязаны к какому-то роду занятий. Все это разные уровни проявления человеческого инстинкта.

Но в Новом Завете почти что всегда, когда речь идет о любви, она обозначается греческим словом αγαπη. Αγαπη — онтологически отличается от других проявлений любви тем, что это не инстинктивная любовь. Αγαπη — не влюбленность, не дружба, не родственные чувства и не увлечения каким-то родом занятий. Αγαπη — это уважительное и доброжелательное отношение к человеку. К каждому человеку, в том числе и к врагу.

И в таком прочтении заповедь о любви к врагу уже не выглядит чем-то фантастическим. Нас никто не заставляет бросаться на шею врагу и признаваться ему в любви, это будет неестественно. Но и опускаться на один уровень с ним тоже не стоит. А если врагу понадобится помощь, конечно, не в действиях против нас? А если попал он в сложную жизненную ситуацию? То не надо его добивать лежащего и беспомощного. Если есть возможность, то стоит помочь ему. И как знать, может быть, пример нашего незлобия изменит и его внутреннее состояние. И он пересмотрит свое отношение к нам. И вместо злобы воцарится мир.

Но почему врага надо любить? Или если перевести αγαπη на русский язык, то почему к врагу надо относиться доброжелательно? Инстинкт нам подсказывает, что врага надо ненавидеть, потому что он нас ненавидит и желает нам зла. И это вопрос уже не филологический, а богословский. Он указывает нам на возможные для нашего духовного состояния пагубные последствия, если мы последуем зову своего инстинкта и будем ненавидеть врага. И вот почему. Что происходит с нами, когда мы отвечаем ненавистью на ненависть или злом на зло? Для того чтобы выплеснуть из себя зло на кого-то, надо его сначала впустить в себя. Надо пропустить через свое сердце темную силу, которая привнесет в него зло. Надо открыть двери своей души диаволу. И чем яростнее наш отпор врагу, тем больше злобы должно быть в нас. И вот что, оказывается, происходит: видимо, внешне побеждая злом врага, мы при этом терпим внутреннее поражение. Внешний враг разбит, а внутренний враг через злобу захватил наше сердце и торжествует.

И солдат, и бандит убивают. Внешне их действия могут не отличаться, но мотивация разная. Для бандита убийство — есть выплеск злобы, а для солдата — необходимое средство для восстановления справедливости. Поэтому Господь осуждает не борьбу со злом и не применение силы к носителю зла, и даже не лишение его жизни. Он осуждает злобу человеческого сердца. Само желание причинить зло кому-нибудь. И предупреждает нас, чтобы мы, борясь со злом, сами не смешивались с ним, не впускали в свое сердце темную, злую силу, не разрушали свой внутренний мир в попытках дать достойный отпор врагу.

Каждый из нас в своей жизни сталкивается с недоброжелателями, с людьми, которые к нам враждебно настроены. Мы иногда просто вынуждены общаться с ними, вместе работая или где-то встречаясь. И именно для того, чтобы избежать опасности разрушения своей души злобой, Господь и дает нам заповедь о любви к врагу.

Не делай другому того, чего не желаешь себе

Цель: выяснить связь культуры поведения и религиозной морали с правами человека; укреплять самоуважение учащихся;учить уважать права других людей; воспитывать сочувствие к людям, способствовать моральному и правовому воспитанию.

Оборудование: плакат с цитатой: « Никогда не забывай, что рядом с тобой мысли и чувства других людей» (В.Сухомлинский); раздаточный материал.

Ход занятия

Слово учителя

В течение многих лет складывались правила, как человек должен жить рядом с другими людьми, чтобы всем было хорошо. Это отражается в народных пословицах.

Вопросы учащимся

Какие вы знаете пословицы о культуре поведения?(В чужом доме не будь приметлив, а будь приветлив. Умей сказать - умей и смолчать.
Доброе молчание лучше худого ворчания.
Встречают по одежке, провожают по уму
По одежке не суди, по делам гляди. Посеешь поступок- вырастет привычка….)

Как называют человека, который придерживается правил хорошего поведения?

Какие черты должен иметь такой человек?

Игра « Скажи одним словом»

И сам не гам и другому не дам (скупой)

Замыливать глаза (обманывать)

Лезть в глаза (надоедать)

Игра « Дополни предложения»

Таня скромная, потому что…

Ваня вежливый, потому что…

Маша щедрая, потому что…

Миша доброжелательный, потому что он..

Упражнение « Микрофон»

Так какого же человека мы считаем воспитанным?

Слово учителя

Воспитанный человек постоянно контролирует себя, всегда оценивает свои поступки, ведь по поступкам мы судим и о человеке. Одни поступки мы хвалим, считаем их культурными, другие- осуждаем. Быть воспитанным человеком- значит уметь жить среди людей. Нужно придерживаться правил, которые складывались в отношениях между людьми. Одни из них записаны как законы, другие – как правила поведения.

Правила поведения- это неписаные законы, за их неисполнение не судят, но если их не придерживаться, то могут нарушаться определенные права человека.

Василий Сухомлинский сказал: « Никогда не забывай, что рядом с тобой мысли и чувства других людей». Человечество существует много тысячелетий, и взаимоотношения между людьми формировались весьма длительное время. Эти нормы- правила нашли свое отображение прежде всего в священных писаниях, в которых содержатся основные религиозные нормы.

Работа в группах

Класс делится на группы по 5-6 человек. Учитель раздает по группам карточки с записанными на них цитатами, отображающих религиозные заповеди людей, которые исповедуют разные религии. Учащиеся должны сформулировать мысль, которая закреплена в них.

Все выписки из священных писаний, которые напечатаны на карточках, размещаются на доске в виде плаката:

Учащиеся делают вывод о том, что в священных писаниях религий мира закреплено одно и то же положение: « Относись к другому так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе самому».

Слово учителя

Во всех религиях одинаковое понятие про мораль. Мораль- это совокупность представлений людей про то, что хорошо, а что плохо.

Каждая минута нашей жизни- это выбор. Выбор как вести себя, что сделать, как сказать…И все начинается с малого: чему отдать предпочтение- поиграть в компьютерные игры или сделать уроки, сделать комплимент однокласснице или молча обманывать соседа по парте?

Духовная сила- это умение ставить цель и приложить усилия для ее достижения. Без духовной силы человек не может жить полноценной гармоничной жизнью.

Брейн- ринг

Что нужно делать, чтобы быть:

Вежливы?

Трудолюбивым?

Милосердным?

Грамотным?

Честным?

Беседа

Учитель формулирует тему обсуждения в виде вопроса:

« Как бы ты хотел(ла) бы, чтобы относились к тебе одноклассники?» и предлагает ученикам высказаться. Ответы учитель записывает на доске.